отождествляют себя с материей, постоянно критикуя всех, кто их окружает. Именно поэтому Шрила Прабходананда Сарасватипада утверждает в “Шри Чайтанья-чандрамрите” (5): “Для тех, кто обрел милостивый взгляд Господа Гауры, мир превращается в обитель счастья, а положение Брахмы, Индры и других полубогов воспринимается ими не лучше, чем положение мелкого насекомого”.
В отношении юга-дхармы “Шримад-Бхагаватам” (12.3.52) говорит: “То, что в Сатья-югу обретается медитацией на Вишну, в Трета-югу – совершением жертвоприношения, а в Двапара-югу – служением лотосным стопам Господа, в Кали-югу может быть обретено простым повторением маха-мантры Харе Кришны”.
Следующий стих в “Шри Нараяна-самхите” процитирован Шри Мадхавачарьей в его комментарии к “Мундака Упанишад”: “В Двапара-югу люди должны поклоняться Господу Вишну, следуя регулирующим принципам изложенным в “Нарада-панчаратре” и других подобных книгах. Однако в век Кали люди должны просто повторять святые имена Верховной Личности Бога”. Вместо прославления шри-кришна-киртаны как юга-дхармы, склонные к ссорам и раздорам люди того времени были заняты критикой недостатков друг друга. Как только человек оставляет прославление качеств Господа и приступает к изучению наставлений писаний, он тут же обретает качество гордости и становится жертвой зависти, проявляющейся в том, чтобы находить недостатки в других. В “Шримад-Бхагаватам” (11.28.1-2) Господь Кришна обращается к Уддхаве со следующими словами: “Человеку не следует ни превозносить, ни критиковать обусловленную природу и поступки других людей. Он просто должен воспринимать этот мир как комбинацию материальных элементов и наслаждающихся душ, которая основана на единой Абсолютной Истине”. Любой, кто позволяет себе восхвалять, либо критиковать качества и поведение других людей, быстро отклоняется от своих лучших интересов, запутываясь в иллюзорных двойственностях”. Но как только живые существа включаются в слушание и повторение тем, связанных с Абсолютной Истиной, Шри Враджендра-Нанданой, они тут же получают облегчение от вздорной природы Кали-юги и утверждаются на пути получения истины из авторитетных источников. Вследствие этого, они никогда больше не обсуждают вопросов, не связанных с Кришной.
ТЕКСТ 70
Все так называемые отреченные и аскеты не повторяют имена Хари.
Слово виракта объясняется так: смешанные ощущения, порожденные формой, вкусом, запахом, звуком и касанием, время от времени препятствуют чувственным наслаждениям живых существ. Человек, желающий и пытающийся освободиться от подобных ощущений, называется виракта. Слово тапасви относится к живым существам, которые прикладывают силы, чтобы освободиться от опасности попасть под влияние трех видов страданий. Хотя отречение и аскеза используются для освобождения от страданий этого мира, не будучи направлены на служение Адхокшадже (одно из имён Господа Кришны), они приводят к противоположному результату. Все виды отречения и аскезы – вечно существующие вспомогательные качества преданных, повторяющих имена Верховного Господа. Усилия тех, кто пребывает в отречении и аскезе, но пренебрегает повторением святых имен, бесполезны. Цель таких отреченных и аскетов – материальное наслаждение, и поэтому они лишены сокровища служения стопам Шри Хари. Такие люди не могут ожидать успеха в своей многотрудной практике. Еще до прихода Махапрабху отреченные и аскеты оставили преданное служение Хари. Об этом говорится в “Нарада-панчаратре”: (санскрит) “Если человек поклоняется Господу Хари, какой смысл в суровой аскезе? И если он не поклоняется Господу Хари, какая в этом польза? Если человек понимает, что Господь вездесущ, какой смысл в суровой аскезе? И когда он не понимает, что Господь Хари вездесущ, какой смысл в суровой аскезе? В “Шримад-Бхагаватам” (11.20.8 и 31) Господь Кришна говорит Уддхаве: “Не привязываясь и не питая отвращения к материальной жизни, человек должен достичь совершенства посредством любовной преданности Мне.” И “взращивание знания и отречения, как правило, не приводит к достижению высшего совершенства в этом мире.”
ТЕКСТ 71
Только самые благочестивые люди произносили имена Пундарикакши (одно из имен Господа Кришны) и Говинды (имя Господа Кришны, означающее “Тот, кто дарует наслаждение коровам, земле и чувствам”) во время омовения.
До того как Господь начал движение санкиртаны, так называемые благочестивые и религиозные люди повторяли имена Пундарикакши и Говинды, но только во время омовения, чтобы смыть с себя грехи. Они считали это народной традицией. В других случаях эти люди никогда не произносили имен Вишну даже по ошибке. Более того, они были уверены, что повторение имен Пундарикакши и Говинды кем бы то ни было и в любые времена строго запрещено. Они думали, что имена Говинды и Пундарикакши нельзя повторять неквалифицированным людям и в неподходящее время. Как же неудачливы были эти последователи Вед и какую неприязнь питали они к Господу Хари! В конце концов этому заблуждению был положен конец в стихе “намнам акари…” “Шикшаштаки” самого милосердного друга живых существ – Шри Чайтаньядевы.
ТЕКСТ 72
Даже если кто-либо из них давал толкование “Бхагавад-гиты” и “Шримад-Бхагаватам”, они не упоминали ничего о преданном служении Господу.
В своем комментарии на “Бхагавад-гиту” Шри Мадхавачарья приводит следующий стих из “Махакурмы Пураны”:
[Санскрит]
“Махабхарата” – это лучшее из писаний, а “Бхагавад-гита” и “Вишну-сахасра-нама” лучшие из частей “Махабхараты”. Именно их нужно изучать и декламировать”.
Господь Шри Кришна изложил “Бхагавад-гиту”, а Арджуна выслушал ее. “Шримад Бхагавад-гита” состоит из 700 шлок, объединенных в 18 главах, и содержится в Бхишма-парве Махабхараты. Эту книгу прежде всего должны прочитать те, кто встал на путь духовного развития.
“Шримад-Бхагаватам”, созданная Шри Вьясой, состоит из 18 тысяч стихов и является одной из 18 Пуран. Это драгоценный камень среди саттвата-пуран. Безупречная Пурана также называется саттвата-самхитами, или парамахамси, и предназначена для подобных лебедям людей. Об этом говорится в “Гаруда Пуране”:
[Санскрит]
“Значение “Веданта-сутры”, истолкование “Махабхараты”, комментарии на “Брахма-гаятри” и полностью раскрытое знание Вед содержится в “Шримад-Бхагаватам”. Из этого утверждения следует, что владыка всех Писаний, безупречная прамана также считается шрути, подобно Упанишадам (“Шримад-Бхагаватам” 1.4.7, слова Шаунаки Риши, обращенные к его духовному учителю Шри Шукадеве Госвами); также как и ньяя, такие как “Брахма-сутрам” (“Шримад-Бхагаватам”, 12.13.15); также, как и смрити, такие как “Махабхарата” и Пураны. Что касается славы “Шримад-Бхагаватам”, мы можем адресовать читателя к “Чайтанья-бхагавате”, Мадхья-кханда, глава 21 и Антья-кханда, глава 3, а также “Чайтанья-чаритамрите”, Ади-лила, глава 1, Мадхья-лила, глава 20, 24, 25; Антья-лила, главы 5, 7, 13, а также “Таттва-сандарбха” Шрилы Дживы Госвами Прабху (18-28). Эти произведения обсуждаются среди лебедеподобных вайшнавов.
В то время даже те, кто изучал литературу, посвященную принципу преданного служения, такую как “Бхагавад-гита” и “Шримад-Бхагаватам”, никогда не говорили о важности поклонения Верховному Господу как единственной обязанности живого существа. Целью их декламирования и изучения “Бхагавад-гиты” и “Шримад-Бхагаватам” было непосредственное чувственное наслаждение. Они искажали значение этих двух книг для того, чтобы люди воспринимали их как обычные книги Сапташати-чанди, предназначенные для удовлетворения чувств человека. И в наши дни “Гиту” и “Бхагавату” декламируют именно таким образом в собраниях непреданных. Такого рода декламация “Гиты” и “Бхагаватам” обусловленными душами, заинтересованными в чувственных наслаждениях, препятствует духовному продвижению человека и подталкивает его к дороге, ведущей в ад. Такое декламирование “Бхагаватам” и “Гиты” нельзя считать настоящим. Более того, такое декламирование представляет собой подбор мирских слов, предназначенных для удовлетворения чувств. “Шри Бхагавад-гита” и “Шримад-Бхагаватам” – драгоценные камни среди всех Писаний, они потому столь велики и столь достойны стать прибежищем для людей, как Сам Кришна, что являются трансцендентным проявлением шри-кришна-киртана. Они не имеют ничего общего с мирскими философскими книгами и обычной поэзией, доступной для понимания ушей и языков материалистов. Такой тип слушателей и читателей, заинтересованных в чувственном удовольствии, навсегда лишен милостивого взгляда великодушного Махапрабху.
ТЕКСТ 73
Видя, как весь мир сбит с толку иллюзией внешней энергии Господа, все преданные почувствовали необычайное разочарование.
Преданные Господа были крайне расстроены, видя действия так называемых ученых и людей, обезумевших от материалистического образа жизни, людей, находящихся под влиянием иллюзорной энергии Вишну, горделиво возомнивших себя великими. Преданные испытывали чувство горечи, желая даровать благо таким людям. Если попытаться в открытую противостоять греховным поступкам таких гордых ученых, тогда эти ученые, вооружившись своим сбитым с толку разумом, могли бы напасть на преданных, дарующих свою милость. Такие нападки могли свести к нулю все усилия преданных, направленные на духовное развитие этих людей. С этой мыслью чистые преданные пара-дукха-дукхи, несчастные от несчастья других, не могли ничего поделать, видя ненавистное отношение живых существ к Господу Хари. Они знали, что эти глупые живые существа находятся под влиянием ложного эго и сбиты с толку иллюзорной энергией Вишну. Знали, что такие люди идут по пути смерти и находятся в страшной опасности.
ТЕКСТ 74
Они подумали: “Как можно освободить этих людей? Весь мир погружен в материальные наслаждения”.
Как можно одарить благом вечного счастья этих людей, столкнувшихся с опасностью? Сердца преданных были исполнены сострадания Они понимали, что живые существа, испытывающие ненависть к Господу, были погружены в ощущения чувственного счастья. Иначе говоря, люди, считающие удовлетворение чувств основным смыслом жизни и источником наслаждения, абсолютно забыли чистое преданное служение Господу.
ТЕКСТ 75
“Люди не будут повторять имена Кришны, даже если им дать указание делать это! Напротив, они постоянно заняты прославлением своего образования и высокого рождения”.
Когда один из чистых преданных повторяет имена Кришны, непреданные с негодованием относятся к методу, практикуемому таким преданными, парамахамса вайшнавами, заявляя, что их собственное благородное рождение и мирское знание значит намного больше. В отношении таких людей, Тхакур Шри Нароттам пропел следующие слова:
[Санскрит]
“Тот, кто не повторяет имена Нитьянанды, погружен в материальное наслаждение. Какой прок в видье такого человека. В его так называемом академическом образовании и куле , рождении в благородной семье или принадлежности к великой нации? Всякий, кто не установил взаимоотношения с Нитьянандой, лишь впустую тратит человеческую форму жизни. Такой человек напоминает дикое животное”.
ТЕКСТ 76
Великие преданные, тем не менее, следуют своим предписанным обязанностям, поклоняясь Кришне, омываясь в Ганге и обсуждая темы, связанные с Кришной.
Преданные оставляют общество тех, кто испытывает ненависть к Кришне, и продолжают повторять имена Кришны, обсуждать темы, связанные с Кришной, пить чаринамриту Кришны, служить Кришне, а также принимать омовение в Ганге. Преданные постоянно заняты подобного рода деятельностью с тем, чтобы уйти от служения майе.
ТЕКСТ 77
Все они даровали свои благословения людям этого мира и молились: “О Кришначандра, пожалуйста, незамедлительно пролей Свою милость на этих людей”.
Всякий раз, когда преданные не могут изменить материалистов, пашанди, развивая в них сознание Кришны, они обращаются с молитвами к Кришне, чтобы Тот пролил на этих людей Свою милость.
ТЕКСТ 78
Пребывающий в то время в Навадвипе Адвайта Ачарья был лучшим из вайшнавов и известен всему миру.
Даже в то время процветающего материализма, Шри Адвайта Ачарью прославляли и поклонялись ему, повсюду принимая за ведущего представителя вайшнавов.
ТЕКСТ 79
Шри Адвайта Ачарья был самым уважаемым наставником. Он был столь же опытен, как Господь Шива в объяснении науки преданного служения Господу Кришне, со знанием и отречением.
Будучи величайшим учителем науки о Кришне, служения Кришне и отречения от всего,