сынок, пожалуйста, принеси мне книгу”.

ТЕКСТ 4

Услышав слова отца, Вишвамбхара побежал в комнату, и, когда Он двигался, повсюду раздавались звуки ножных колокольчиков.

Шри Гаурасундара начал проявлять Свои разнообразные игры Вайкунтхи, недоступные материальному разуму и восприятию обычных людей.

ТЕКСТ 5

Джаганнатха Мишра спросил: “Откуда доносится звук ножных колокольчиков?” Семейная пара брахманов начала оглядываться вокруг.

Слово румуджхуну относится к приятному звуку ножных колокольчиков.

ТЕКСТ 6

“Наш сын не носит ножных колокольчиков, откуда же тогда доносится этот приятный звук?”

ТЕКСТ 7

Оба нашли это настолько странным, что потеряли дар речи.

ТЕКСТ 8

А Господь отдал книгу отцу и убежал играть на улицу. Когда муж и жена вернулись в комнату, они стали свидетелями еще одного чуда.

ТЕКСТ 9

Повсюду на полу они увидели необычайные отпечатки стоп, украшенные символами флага, молнии, стрекала и стяга.

ТЕКСТ 10

Увидев эти ни с чем несравнимые отпечатки стоп, оба вошли в экстатическое состояние. Их волосы встали дыбом, и слезы хлынули из глаз.

ТЕКСТ 11

Предложив поклоны этим лотосным отпечаткам стоп, они сказали: “Мы обрели освобождение! Мы уже не родимся больше в этом мире”.

Тот, кто хотя бы однажды увидел лотосные стопы Господа Вишну, навсегда покидает материальный мир. Иначе говоря, такой человек обретает высшее предназначение своей жизни, названное местом, откуда никто не возвращается. Об этом говорится в “Вишну-дхармотаре”:

[Санскрит]

“Неразумные люди неустанно путешествуют в круговороте рождения и смерти до тех пор, пока им не представится возможность увидеть форму Кешавы”. Понимая это, семейная пара брахманов, считавших себя обычными людьми, произнесла следующие слова.

ТЕКСТ 12

Джаганнатха Мишра сказал: “Послушай, матушка Вишварупы, пойди и приготовь на гхи немного жареного риса для нашего шалаграмы”.

ТЕКСТ 13

“Завтра утром я омою нашего шалаграму Дамодара с панча-гавйей”.

Слово дамодара-шалаграма относится к одному из двадцати четырех шалаграма-шил. (Мы можем адресовать читателя к пятой главе “Хари-бхакти-виласы”). Шри Шалаграма был семейным божеством Джаганнатхи Мишры.

Панча-гавья – молоко, йогурт, гхи, коровья моча и коровий навоз, а снана означает абхишеку, или омовение Божества.

ТЕКСТ 14

“Насколько я понимаю, наш шалаграма гулял сегодня по комнате, вот почему мы слышали звук ножных колокольчиков”.

ТЕКСТ 15

И они с великим удовлетворением поклонялись шалаграма-шиле, а Господь улыбался, глядя на них.

ТЕКСТ 16

А сейчас, пожалуйста, выслушайте другую удивительную игру, совершенную сыном Джаганнатхи.

ТЕКСТ 17

Один очень благочестивый странствующий брахман путешествовал по святым местам в поисках Кришны.

ТЕКСТ 18

Он поклонялся Господу шестислоговой мантрой Гопалы и вкушал лишь то, что было прежде предложено Гопале.

Шестислоговая мантра Гопала относится к мантрам, которые начинаются с омкары, кама-биджи (клим), и заканчиваются словом намах.

ТЕКСТ 19

Во время своего путешествия по различным святым местам этот удачливый брахман по воле провидения пришел в дом Господа.

ТЕКСТ 20

Этот несравненный, сияющий брахман носил с собой Божество Бала-гопала и шалаграма-шилу на своей шее.

Словосочетание кантхе бала-гопала означает, что брахман носил свое Божество Бала-гопалу и шалаграму на своей шее в форме украшения.

ТЕКСТ 21

Он постоянно повторял имена Кришны, держа свои глаза полузакрытыми, внутренне наслаждаясь экстатической любовью к Говинде.

Слово говинда-расе означает “в одном из пяти трансцендентных вкусов – шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья”. Те, кто служат Божеству в форме Бала-гопала, считаются находящимися в настроении родительских отношений к Господу. Из-за сильного желания увидеть своего возлюбленного Господа, Бала-гопалу жаждущие глаза брахмана постоянно вращались.

ТЕКСТ 22

Когда Джаганнатха Мишра увидел сияющего брахмана, он почтительно поднялся ему навстречу и предложил поклоны.

Слово самбхраме означает “с должным почтением”.

ТЕКСТ 23

Джаганнатха Мишра принял брахмана в соответствии с этикетом, предписанным для приема гостей.

Прохожий, который останавливается в доме на один день и покидает его на следующий, называется атитхи, или “гость”. У домохозяина появляется возможность служить таким гостям только в течение одного дня. Это – вьявахара-дхарма, или правила этикета для домохозяина – служить своим гостям. Почитание гостей так же важно, как служение духовному учителю. Иными словами, гостю поклоняются так же, как и Господу Нараяне.

ТЕКСТ 24

Он лично омыл стопы брахмана, а затем предложил ему удобное сидение.

ТЕКСТ 25

После того как брахмана расположился на предложенном сидении, Джаганнатха Мишра задал ему вопрос: “Где вы живете?”

ТЕКСТ 26

Брахман ответил: “Я странствующий нищий монах. Я направляюсь туда, куда влечет меня мой беспокойный ум”.

Слово удасина означает “отреченный” или “лишенный желания”. Слово дешантари относится к тому, кто путешествует повсюду, кроме места своего рождения. Словосочетание викшепе матра означает “возбужденный, обеспокоенный или пребывающий в гневе”.

ТЕКСТ 27

Со сложенными ладонями Джаганнатха Мишра сказал: “Ваши странствия несут благо всему миру”.

Значение второй строки этого стиха можно уточнить в “Шримад-Бхагаватам” (10.8.4):

[Санскрит]

“О мой Господин, о великий преданный, личности, подобные тебе, путешествуют из одного места в другое, не преследуя собственные интересы, но ради скудных сердцем грихастх (домохозяев). У них не может быть другого интереса в путешествиях”.

ТЕКСТ 28

“Сегодня я особенно удачлив. Пожалуйста, прикажи мне, и я устрою все, что тебе необходимо для приготовления пищи”.

ТЕКСТ 29-30

Брахман ответил: “Сделай все, что считаешь нужным”. Тогда Джаганнатха Мишра предложил ему множество разных продуктов. Джаганнатха Мишра и Шачидеви вычистили кухню и приготовили все необходимое для приготовления пищи.

В этом стихе слово упахара означает “устроили”, слово упашкари означает “вычистили с коровьим навозом”, а слово саджа означает “украсили, устроили, приготовили все необходимое”.

ТЕКСТ 31

Удовлетворенный тем, как его встретили, брахман приготовил пищу, а затем сел, чтобы предложить ее Кришне.

ТЕКСТ 32

Шри Шачинандана, Сверхдуша всех живых существ, решил даровать даршан этому брахману.

ТЕКСТ 33

Как только великий брахман погрузился в медитацию, Шри Гаурасундара явился перед ним.

ТЕКСТ 34

Господь был обнажен, а все Его тело покрыто пылью. Его глаза были красноватыми, а руки и стопы исключительно красивыми.

ТЕКСТ 35

Господь улыбнулся, взял пригоршню риса, приготовленную брахманом, и съел этот рис прямо у него на глазах.

ТЕКСТ 36

Удачливый брахман воскликнул: “Увы! Увы! Этот озорной мальчишка украл рис!”

ТЕКСТ 37

Тут же пришел Джаганнатха Мишра и увидел, как Шри Гаурасундара с улыбкой на устах поедал рис брахмана.

ТЕКСТ 38

В гневе Джаганнатха Мишра бросился, чтобы побить Господа, но брахман поднялся на ноги и перехватил руку Джаганнатхи Мишры.

Слово самбхраме означает “с пониманием”, а каре означает “в руке”.

ТЕКСТ 39

“Мишра, ты должен быть цивилилзованным арием! Какой смысл бить глупого мальчика?”

Брахман сказал: “О Мишра, ты взрослый и почтенный человек, а Он –глупый мальчик. Не подобает тебе наказывать Его за глупость”.

ТЕКСТ 40

“Только тот, кто видит разницу между хорошим и плохим имеет право бить. Поэтому я запрещаю тебе наказывать мальчика”.

“Нет смысла в наказании ребенка, если человек не знает, что хорошо, а что плохо, поэтому я запрещаю тебе делать это”.

ТЕКСТ 41

Расстроенный Джаганнатха Мишра сел, опустив голову. Он не мог ни говорить, ни поднять своей головы.

ТЕКСТ 42

Брахман сказал: “Мой дорогой Мишра, пожалуйста, не печалься. Что произойдет сегодня или завтра, известно только Господу”.

Человек получает в пищу только то, что предназначено ему волей Всевышнего Господа. Каждому следует знать, что Верховный Господь и только Он дарует нам плоды нашей деятельности. Живое существо не ведает о своем будущем. Но все, что неизвестно живому существу, известно Всевышнему Господу.

ТЕКСТ 43

“Пожалуйста, принеси все, какие у тебя есть в доме фрукты и коренья, и я съем их сегодня”.

ТЕКСТ 44

Джаганнатха Мишра сказал в ответ: “Если ты все же считаешь меня своим слугой, пожалуйста, приготовь пищу вновь. Я сделаю все необходимое”.

Преданный должен внимательно изучить смиренную, достойную вайшнава просьбу, с которой Джаганнатха Мишра обратился к своему гостю.

ТЕКСТ 45

“В доме есть все необходимое для приготовления. Пожалуйста, приготовь пищу вновь, тогда я успокоюсь”.

Слово самбхара означает “необходимые компоненты”, или “ингредиенты”.

ТЕКСТ 46

Все друзья и родственники, присутствующие при этом, также обратились к брахману с просьбой: “Пожалуйста, будь милостив к нам, приготовь пищу вновь”.

Словосочетание ама-саба чахи означает “милостиво взглянуть на нас”.

ТЕКСТ 47

Брахман сказал: “Хорошо, я сделаю то, о чем вы просите меня и приготовлю снова”.

Слово сарватхая означает “несомненно” или “во всех отношениях”.

ТЕКСТ 48

Каждый, присутствующий там, был счастлив узнать о решении брахмана, и кухню немедленно вычистили.

ТЕКСТ 49

Быстро было собрано все необходимое, и брахман приступил к приготовлению пищи.

ТЕКСТ 50

Все домочадцы пришли к выводу: “Этот ребенок очень непоседлив и может снова испортить подношение”.

ТЕКСТ 51

“Поэтому, пожалуйста, отведи Его в другой дом, до тех пор, пока брахман спокойно приготовит пищу и поест”.

ТЕКСТ 52

Шачидеви взяла своего сына на руки и отвела в соседский дом.

ТЕКСТ 53

Женщины, собравшиеся там, обратились к Нему со словами: “Послушай Нимай, Ты не должен был притрагиваться к рису брахмана”.

ТЕКСТ 54

Луноликий Господь улыбнулся и ответил: “А что Я сделал не так? Брахман позвал Меня”.

ТЕКСТЫ 55-56

Женщины сказали Ему в ответ: “О обманщик Нимай, а что Ты будешь делать теперь, если вдруг потеряешь Свою принадлежность к касте? Ты знаешь, что это за брахман? Какова его каста? Откуда он? Ты съел его рис, и как Ты сейчас сможешь доказать, что Ты сохранил свою касту?”

Слово дхангати относится к человеку, который обманывает, двойственный или слишком умный.

Женщины говорили: “О Нимай, для того чтобы проявить Свою двойственность, чрезмерный ум и склонность к обману, Ты притронулся к пище, приготовленной неизвестным брахманом. Поэтому Ты утратил возвышенное положение, дарованное Тебе семьей”.

ТЕКСТ 57

Господь улыбнулся и ответил: “Я пастушок и постоянно ем рис, приготовленный брахманами”.

Господь ответил: “Я принадлежу к обществу пастухов, поэтому всегда принимаю в пищу все, что мне дают брахманы”. Из этого утверждения становится понятно, что Господь знает о прошлом, настоящем и будущем, и что Он подчиняется брахманам. Кроме того, в этих словах раскрывается шаловливая природа мальчика-пастушка.

ТЕКСТ 58

“Как может мальчик-пастушок потерять свою касту, съев рис, приготовленный брахманом?” Сказав это, Господь посмотрел в глаза каждому и улыбнулся.

ТЕКСТ 59

Так Господь проявил Свою сущность, введя в заблуждение всех присутствующих. Благодаря влиянию Его майи никто не смог понять Его слов.

Слово ниджа-таттва относится к его личной форме Шри Кришне.

ТЕКСТ 60

Все просто рассмеялись, услышав объяснения Господа. Никто не хотел отпускать Его из своих объятий.

Слово эдитэ означает “усадить” или “оставить”.

ТЕКСТ 61

Когда Господь улыбался, сидя на коленях различных людей, кто бы ни держал Его, погружался в океан блаженства.

ТЕКСТ 62

В это время брахман закончил готовить и сел, чтобы совершить подношение Богу.

ТЕКСТ 63

Погрузившись в медитацию, брахман призвал Бала-гопалу, и Господь Гаурасундара, Сверхдуша, немедленно узнал об этом.

Слова читтера ишвара относятся к Господу, находящемуся в сердце, или Сверхдуше.

ТЕКСТ 64

Повергнув всех в иллюзию, Господь втайне явился к брахману с улыбкой на лице.

Слово мохия означает “сбивать с толку”.

ТЕКСТ 65

Оставаясь невидимым для всех присутствующих, Господь взял пригоршню риса и съел ее на глазах у брахмана.

ТЕКСТ 66

Брахман немедленно воскликнул: “Увы! Увы”, – а Господь, съев рис, тут же убежал.

Слово рада означает “бегать”, на языке Бангладеша это слово звучит, как лада.

ТЕКСТ 67

Разгневанный Джаганнатха Мишра поднялся на ноги, схватил в руку палку и в гневе побежал за Господом.

В этом стихе слово самбхраме означает “разгневанный”. Слово вади означает “палка”. На языке Бангладеша оно звучит как тхенга. Слово тхакурере означает “Господу”. Слово дхайяя означает