вишиштадвайта (качественный монизм), шуддхадвайта (чистый монизм), и двайтадвайта (монизм и дуализм) – дают свои определения этой недвойственной субстанции. Игры Господа и Его спутников подтверждают духовное разнообразие, присутствующее в недвойственной Абсолютной Истине. Более низкий порядок материального разнообразия был подвергнут необоснованной и неверной критике имперсоналистами. Слуга Абсолютной Истины, достигший совершенства в формулировании принципов персонализма, находит для себя идеальный баланс всех вышеперечисленных заключений “Брахма-сутры”, придерживаясь философии ачинтья-бхедабхеда.
Положение спутников Господа определяет лишь один мотив, а именно служение Шри Нанданандане, Сверхдуше. Другими словами, мирские представления о двойственности, основывающиеся на несовершенствах и отличиях между объектом и субъектом в этом материальном мире не могут быть в равной степени перенесены на недвойственное царство Вайкунтхи. Сверхдуша и душа связаны друг с другом как доброжелатели. Как только живое существо забывает об этих взаимоотношениях, майя немедленно устраивает для него множество временных взаимоотношений, таких например, как взаимоотношения с женой и детьми в этом материальном мире. Сбивающая с толку внешняя энергия Сверхдуши обладает двумя функциями – покрывающей и отбрасывающей. Когда живое существо запутывается в этом материальном мире, оно попадает под контроль материальных гун природы и по причине ложных представлений принимает различные чувственные объекты, начиная с жены и детей, за самые важные. Так оно отходит от служения Абсолютной Истине, Враджендра-нандане. Эти неверные представления и забвение Кришны подталкивают живое существо к развитию умонастроения наслаждающегося материальными вкусами и формами такими, как жена и дети. Однако изначальный долг живого существа состоит не в этом. Это лишь измышления ума. Живое существо получает указание от покрывающей и отбрасывающей энергии майи, вынуждающее его наслаждаться соответствующими результатами достижения определенных целей. Но материальное представление никогда не будет способно затронуть чистое живое существо. Вечная склонность живого существа выражается в развитии сознания Кришны. Живое существо принимает материальные указания как относящиеся к нему самому из-за ложных представлений, не основанных на принципах преданного служения. Под влиянием таких ложных представлений обусловленные души становятся имперсоналистами и поклоняются безличному Брахману, в то время как остальные предпочитают наслаждаться в раю или аду в зависимости от силы желания получить то или иное материальное наслаждение. Когда чистое живое существо заражается такими мирскими материальными желаниями, его разум сбивается с толку, оно становится майявади и пропитывается ложными представлениями о духовном и мирском материальном единстве, что создает хаос воображаемых представлений о единстве живого существа и Брахмана, а также единстве материальной природы и Брахмана. Покидая тело, душа может понять: “Я не являюсь этим телом. Если я была телом, то почему мои родственники пытаются вернуть пять элементов, из которых состоит мое тело, в лоно природы, состоящей из тех же пяти изначальных материальных элементов, во время погребения после моей смерти. Так как я отлична от материального тела, после того, как я его оставляю, все, кто были связаны с ним, считают его бесполезным и как можно скорее удаляют из дома”.
Хотя материальный мир, созданный внешней энергией Сверхдуши, не является ложным, его также нельзя назвать вечным, поскольку он подвержен переменам. Вечная душа и временный ум – оба считают себя совершающими действия, хотя, между ними существует разница.
ТЕКСТ 57
Это, однако, относится только к преданным и никому другому. В противном случае, почему не каждый человек испытывает любовную привязанность к Кришне?
ТЕКСТ 58
Почему демоны, такие как Камса, завидуют Кришне, Высшей Душе? Это связано с совершенными в прошлом оскорблениями.
ТЕКСТЫ 59-60
Каждый знает, что сахар сладок, но, если язык поражен болезнью, то он может почувствовать в нем горечь. Однако это недостаток языка, а не сахара. Вывод, который мы делаем из этого следующий: Господь Чайтанья – сладчайший из всех.
Хотя сладкий сахар кажется языку, пораженному желтухой, горьким, его сладость не может вызывать сомнений. Подобным же образом не может быть недостатка любви и в Шри Чайтаньядеве, источнике всего благоприятного. Те, кто не может принять Шри Чайтаньядеву как своего Господа, находятся в положении больных, потому что совершили оскорбления. Положение Шри Чайтаньядевы, как совершающего действия, ничем не отличаются от положения Кришны, но с материальной точки зрения обусловленной души, зараженной несовершенством и невежеством, Шри Чайтаньядева воспринимается как обычноя живое существо с ану-четана, то есть заурядным сознанием, хотя в действительности Он обладает випху-четана, высшим сознанием.
ТЕКСТ 61
Хотя каждый имел возможность увидеть Господа в Навадвипе, никто не смог распознать Его, кроме преданных.
Хотя бхакти, вечная склонность души, присутствует в сердце каждого живого существа, обусловленные души не могут этого осознать, как человек не сможет рассмотреть своего отображения в зеркале, покрытом толстым слоем пыли. В таком состоянии вечная склонность живых существ служить Кришне остается непроявленной. Поэтому они испытывают вкус к карме и гьяне. Вот почему служение Господу проявляется только в людях, обладающих духом служения.
ТЕКСТ 62
Господь Вайкунтхи привлек сердца всех преданных, пока Он наслаждался Своими играми в Навадвипе.
ТЕКСТ 63
Захватив сердце каждого, Господь Вишвамбхара вернулся домой со своим старшим братом.
ТЕКСТ 64
Шри Адвайта Прабху подумал про себя: “Этот мальчик –необычный ребенок”.
ТЕКСТ 65
И обращаясь к вайшнавам сказал: “Не знаю, что же это за мальчик”.
ТЕКСТ 66
Все преданные начали восхвалять красоту и обаяние этого удивительного ребенка.
ТЕКСТ 67
Вишварупа вернулся домой по просьбе матери, но, как только представилась возможность, Он снова вернулся в дом Адвайты.
ТЕКСТ 68
Желание материального наслаждения никогда не появлялось в уме Вишварупы. Он постоянно пребывал в экстатическом состоянии, повторяя святые имена Кришны.
ТЕКСТ 69
И даже когда Он был дома, Он никогда не занимался домашними делами, но проводил все время в алтарной комнате.
Слово вишну-гриха объясняется следующим образом: обычно в домах брахманов всегда была отдельная комната, где установлены Божества Нараяны (Шалаграма). Эта комната Божеств называется вишну-гриха. Будучи в своем доме, Шри Вишварупа обычно проводил все свое время, поклоняясь и медитируя в алтарной комнате.
ТЕКСТ 70
Когда Его мать и отец завели с Ним разговор о женитьбе, Вишварупа испытал мучительную душевную боль.
ТЕКСТ 71
Он подумал про себя: “Я уйду из дома и буду жить в лесу”.
ТЕКСТ 72
Происходящее в сердце Господа известно только Господу. Через несколько дней Вишварупа ушел, чтобы принять санньясу.
ТЕКСТ 73
Через некоторое время весь мир узнал Его под именем Шри Шанкарараньи. Вступив на путь преданного служения Господу Кришне, он прославился как лучший из вайшнавов.
Вишварупа принял санньясу в Шри Шанкара-сампрадае и стал известен под именем Шри Шанкарараньи. В то время существовало десять имен санньяси, принявших посвящение в Шанкара-сампрадае. Имя Аранья – одно из таких имен. Эти десять имен для санньяси в прежние времена использовались для Вишнусвами-сампрадаи. Но после того, как Вишнусвами-санньяси начали враждовать с экаданди-санньяси из Шивасвами-сампрадаи они перешли в Шанкара-сампрадаю. В изначальной Вишнусвами-сампрадае, однако, для наречения санньяси было отведено 108 имен. Под влиянием Шивасвами-сампрадаи ведические имена санньяси уменьшились в числе до десяти. Это произошло после ухода Шанкарачарьи.
Путешествуя по всей стране, Шри Шанкараранья прибыл в Пандарапуру, округ Схолапур, расположенный недалеко от Бомбея, и вошел в самадхи на берегу реки Бхимы. Говорится что Шри Шанкараранья, царь среди санньяси, вошел в Божество Шри Витхаланатхи, или Шри Витхобы. Много лет спустя, во время своих путешествий по Южной Индии (в 1511 году) Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Пандарапуру и услышал от Шри Ранга Пури об уходе Шри Вишварупы. В то время Пандарапура было известным местом паломничества, где жили множество садху и вайшнавов.
ТЕКСТ 74
Когда Вишварупа покинул дом, Шачи и Джаганнатха были сражены горем.
ТЕКСТ 75
Шри Гауранга громко плакал вместе с остальными членами семьи и упал без сознания от разлуки со своим братом.
Слово убхарайа означает “громко”.
ТЕКСТ 76
Не поддается описанию то чувство разлуки, которое утопило в плаче весь дом Джаганнатхи Мишры.
Слово джаганнатха пури относится к дому Джаганнатхи Мишры, расположенному в Йогапитхе, что в Шри Маяпуре.
ТЕКСТ 77
Узнав, что Вишварупа принял санньясу, Адвайта и другие преданные также начали плакать.
Во времена Шримана Махапрабху изучение ведических писаний было основным занятием жителей Навадвипы, которую Махариши Панини назвал Гаудапура. Для того чтобы показать, что материальные привязанности невозможно разрушить, не пройдя соответствующего обучения, многие преданные, следуя по стопам Шри Вишварупы, старшего брата Шри Гаурасундары, приняли санньясу и таким образом еще больше прославили Гаудапуру, образовательный центр того времени. Принятие санньясы Шри Гаурасундарой и Шри Пурушоттамой Бхаттачарьей упомянуто во многих писаниях вайшнавов. Помимо них, многие другие возвышенные ученые, такие как Шри Ишвара Пури, ученик Шри Мадхавендры, часто посещали Гаудапуру, образовательный центр того времени. Путешествуя по святым местам со своим санньяса-гуру, Шри Нитьянанда Прабху также приходил в Гаудапуру, где встречался с Шри Гаурасундарой. Ученики Кешавы Бхарати и Шри Мадхавендры Пурипады осветили путь принятия санньясы для членов общества варнашрамы. В окружении множества санньяси-майявади Пракашананда Сарасвати из Каши впустую тратил время, проводя его в спорах, основанных на умственных измышлениях. Шримад Прабходананда Сарасвати, триданди- санньяси Шри Рамануджа-сампрадаи и другие тридандипады, такие как Шри Мадхавачарья, приняли триданди-санньясу и занялись служением Господу Хари, как это было предписано изначальным Сарвагья Вишнусвами. Члены общества варнашрамы того времени выражали по отношению к санньяси почтение и уважение. Позднее, с появлением дари-санньяси, которые практиковали панча-макару, то есть ели рыбу и мясо, пили вино и таким образом исказили представление об истинных принципах санньясы. Все это несомненно вызывало огромную озабоченность. Чтобы предотвратить деградацию, чистые преданные Гаудия постарались возродить принципы триданди-саньясы, которые до этого были лишь простым обозначением, что вызвало ощущение счастья у вайшнавов и благотворно отразилось на всей их общине.
Хотя Шри Адвайта Прабху плакал, как бы чувствуя разлуку, следует понимать, что великий ученый был переполнен счастьем, узнав о том, что произошло. Именно это можно понять из слов друзей Джаганнатхи Мишры. Слезы скорби обусловленных домохозяев, которые испытывают неприязнь к отречению санньяси, и слезы восторга преданных, которые ценят служение санньяси лотосным стопам Мукунды, абсолютно несравнимы.
ТЕКСТ 78
Каждый житель Надии, услышав об этом событии, вне зависимости от того, был ли он обычным человеком или возвышенным преданным, испытал чувство утраты.
ТЕКСТЫ 79-80
Джаганатха Мишра и Шачидеви были убиты горем, постоянно восклицая: “Вишварупа! Вишварупа!” Шри Мишра был преисполнен скорби о своем сыне, поэтому его друзья и родственники попытались успокоить его.
Горе, которое испытывал Джаганнатха Мишра, вызванное разлукой с ушедшим сыном, напоминало переживания обычного отца. Однако, на самом деле эта игра была явлена с целью сбить с толку людей, сходящих с ума от потери сыновей и других объектов своей привязанности. Прославление принятия санньясы Шри Вишварупой и Его поклонение Кришне укрепило престиж дайва-варнашрама-санньяси, который уничтожает скорбь, порождаемую мирскими наслаждениями.
ТЕКСТ 81
“Дорогой Мишра, пожалуйста, держи себя в руках, не печалься, ибо эта великая личность освободила всех нас”.
ТЕКСТ 82
Когда кто-то принимает санньясу, миллионы членов его семьи возносятся на Вайкунтху.
ТЕКСТ 83
“Твой сын достиг совершенства в обучении, совершив этот шаг”.
