— великий преданный. Он совершил тысячу жертвоприношений коня (аьивамедха- ягъя). И Господь Джаганнатха, довольный Своим преданным и его ягъями, явился во второй половине сваямбхува-мпнвантары. Господь Брахма установил Божества в Храме.
В древности
Если вы займетесь подсчетами, можно определить, когда началось строительство Храма Джаганнатхи, когда Храм был открыт и когда Божества были установлены на симхасане. Это было 15 крор и тридцать-четыре л акха (153 миллиона 400 тысяч) лет тому назад. Эти сведения приводятся в «Сканда-пуране». Ратха-ятру начали проводить в эпоху Сварочиша Ману. В один день Брахмы приходит четырнадцать Ману, и период правления одного Ману называется манвантарой. Мы с вами живем в вай- васвата-манвантару. Первым Ману был Сваямбхува, затем Сварочиша, затем Уттама, Тамаса, Райвата и Чакшуша. Сейчас правит Вайвасвата Many. За ним последуют Саварни, Дакша-Са- варни, Брахма-Саварни, Дхарма-Саварни, Рудра-Саварни, Дева- Саварни и Индра-Саварни — всего четырнадцать Ману. Сварочиша Ману — второй Ману по счету, и согласно «Сканда-пуране», празднование Ратха-ятры началось во времена его правления. Это было еще в Сатья-югу, и этот праздник отмечается по сей день. Упоминается, что он будет проводиться вплоть до конца второй половины (парадха) жизни Брахмы. Жизнь Брахмы продолжается сто его лет, и Ратха-ятра будет проводиться в течение всей второй половины его жизни.
Свидетельства (описания) Вед
Слово ратха можно обнаружить в древнейших Ведах. Оно упоминается в Упанишадах:
атманам ратхинам виддхи шарирам ратхам эва ча буддхим ту шаратхим виддхи манах праграхам эва ча
«Джива, или духовная душа подобна тому, кто восседает на ратхе, колеснице тела. Разум — это возничий колесницы, а ум — ее поводья».
индрияни хайани ахур вишайамс тешу гочаран атмендрийа-мано-йуктам бхоктету ахур манишинах
«Разумный человек знает, что его чувства подобны лошадям, запряженным в ратху, а объекты чувств подобны дороге, по которой несутся эти лошади. Духовная душа, прикованная умом к чувствам, переживает то счастье, то горе».
йас твавиджнанаван бхавати айуктена манаса сада тасйендрийани авасйани душтасва ива саратех
«Тот, кто не способен различать, подобен вознице, бросившему поводья. Чувства неподвластны ему, как вознице неподвластны взбесившиеся кони»
йас ту виджнанаван бхавати йуктена манаса сада тасйендрийани авасйани сад-ашва ива саратех
«Но тот, кто обрел знание, рожденное опытом, чей ум всегда пребывает, в покорности, тот подчинил себе чувства, как возница, управляющий смирными лошадьми»
виджнана-саратхир йас ту манах праграхаван нарах со ‘дхванах парам апноти . тад-вишнох паромам падам
«Тот, кто обрел осознанное понимание, что Абсолют есть подлинный колесничий, и кто держит свой ум в узде, тот достигнет конца дороги материального рабства и войдет в высший мир
— обитель Господа Вишну, Верховной Личности Господа».
Мы видим, что слово ратха является очень древним, и его можно обнаружить в Упанишадах, которые являются вершиной всех Вед. Наше тело — ратха, или колесница. Атма, душа
— ратхи, седок колесницы, ее владелец. Буддхи, разум — cap am- хи, колесничий. Ум — лошадиные поводья, а чувства — лошади. Когда лошадей запрягают в повозку, им надевают шоры на оба глаза. Зачем? Чтобы они не могли смотреть по сторонам, а смотрели только вперед. И поводья натягивают как можно сильнее. Чувства подобны лошадям. Они воспринимают чувственные наслаждения: шабда, спарша, рупа, раса, гандха — звук, осязание, форма, вкус и запах. Он тянут повозку и возничего. Глаза тянут в сторону красивых вещей, уши тянут в сторону приятных звуков, нос тянет в сторону изысканного аромата. Что же происходит с нашей ратхой? Ее тянут то туда, то сюда. Колесничий, наш разум, должен быть очень умелым. Чистый разум приходит от Кришны. Когда ваш ум будет сосредоточен на лотосных стопах Кришны, тогда вы обретете чистый разум. Как поступает опытный разум-колесничий? Он туго натягивает поводья-ум, чтобы лошади-чувства не рвались в стороны. Он не дает лошадям-чувствам возможности разглядывать объекты чувственных наслаждений, но устремляет их в сторону очаровательного Шри Кришны, май мана бхава. Иметь дисциплинированный ум означает сосредоточить его на лотосных стопах Бхагавана Вишну, Кришны. Тогда подчиненные уму лошади- чувства, становятся дисциплинированными. Они действуют по воле колесничего. Виджнана-саратхир йас ту манах праграха- ван — когда ум подчинен, чувства также подчинены. Со «дхванах парам апноти тад-вишнох парамам падам — и тогда колесница мчится по направлению к верховной обители Господа Вишну. Если же лошади совершенно непослушны, и саратхи, колесничий неопытен, если он не может крепко держать поводья в руках, если он не надел шоры на глаза лошадей, то они будут смотреть туда-сюда и дергать колесницу в разные стороны. И тогда вам не добраться до цели. Так что слово ратха отнюдь не ново, оно встречается в Ведах.
ДЖАГАННАТХА
Спасение от буддистов
В третьем веке до нашей эры, в древней Дравида-деше (ныне штат Тамил-Наду в Южной Индии), правил могущественный царь Пандьявиджая. У него был жрец по имени Девешвара, великий преданный Господа Вишну. В соответствии с указаниями Девешвары, царь Пандьявиджая возродил санатана-дхарму. Он спас Божества Джаганнатхи, Балабхадры и Субхадры из рук буддистов, которые захватили Их. Отвоевав Божества, он усадил Их на колесницы и провел Ратха-ятру. Путь Ратха-ятры проходил от изначального храма Джаганнатхи, известного также как Нила- чала, по направлению к Сундарачале. В этом месте также был разбит великолепный сад для отдыха и удовольствия Господа. Еще пятьсот лет назад, во времена Махапрабху, этот сад существовал, и Махапрабху отдыхал там. Через несколько дней царь Пандьявиджая спустил Божества с колесниц и вернул их обратно в Храм. Согласно мирской истории именно тогда было положено начало Ратха-ятре. Но согласно истории духовной, изложенной в «Сканда-пуране», Ратха-ятра начала проводиться задолго до этого. Церемония усаживания Божеств Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры на колесницы с тех исторических времен зовется Пандувиджая, или Пахандивиджая, в честь царя Пандьявиджая. Во время этой церемонии слуги Господа Джаганнатхи, даитъи, переносят тяжелые Божества по подушкам, с одной на другую.
Прахлада празднует Ратха-ятру
В «Бхавишья-пуране» сказано, что в Сатья-югу Прахлада устраивал Ратха-ятру. Он поместил Маха-Вишну на ратху и тянул ее. Затем Ратха-ятру начали проводить полубоги, сиддхи и ганд- харвы. Также в древние времена в месяц карттика проводилась Ратха-ятра Кришны. Согласно «Сканда-пуране» день Ратха-ятры четко определен. Говорится, что это должен быть второй день светлой половины (после новолуния) месяца Ашарха, на пушъя- ми-накшатру. Однако в ИСККОН мы можем проводить Ратха- ятру в любое время. Некоторые критикуют нас, говоря, что ИСККОН не следует писаниям, и что Ратха-ятру можно проводить только в определенный день. Мы поступаем так, потому что Шрила Прабхупада ввел это. Чем руководствовался Шрила Прабхупада? Об этом я скажу чуть позже. Но в любом случае, в Уткале (Орисса) мы не можем праздновать Ратха-ятру в любой день, ибо здесь, в Пури, проходит знаменитая Ратха-ятра, в день, указанный в «Сканда-пуране». Поэтому, мы не можем проводить ее в другие дни.
День, предшествующий Ратха-ятре зовется гундича-марджа- на, уборка храма Гундича. Какова таттва гундича-марджаны? Махапрабху вместе со спутниками убирал этот храм Своими собственными руками, и тем самым показал нам, как следует очищать свое сердце. Наше сердце — трон Господа, хридайа-сим- хасана. Но до тех пор, пока сердце не свободно от всех материальных нечистот: двуличия, изворотливости, жажды мирских наслаждений или освобождения, жажды славы, богатства, почета и обожания — Господь не воссядет в нем. Все эти желания подобны соломе, песчинкам и камешкам. Махапрабху убирал храм в два приема. Затем, Своими собственными одеждами Он мыл его до блеска, чтобы не оставалось ни единого пятнышка. Этим Он показал, сколь чистым должно стать наше сердце. Господь не воссядет в грязном сердце. Такова таттва гундича-лилы. Какова же таттва самой Ратха-ятры? Что открыл нам Махапрабху?
анйена хридайа ман, мора мана вриндавана ‘мане кване ‘эка кари’ джани
тахан томара пада-двайа карах йади удайа табе томара пурна крипа мани
(В настроении Шримати Радхарани, Махапрабху воскликнул): «Для людей ум и сердце едины, а для Меня, Мой ум един с Врин- даваной, ибо он никогда не отлучался оттуда. Мой ум — Вриндавана, и Ты — Сам Вриндавана, так коснись же вновь его земли Своими лотосными стопами. Для меня не будет большей милости!»
томара йе анйа веша анйа санга анйа-деша враджа джане кабху нахи бхайа враджа-бхуми схадите наре, там на декхиле маре враджа-джанера ки хабе упайа
«Обитатели Враджи не хотят видеть Тебя в царских одеждах, и не хотят они, чтобы Ты в далеких странах ходил в окружении великих воинов. Они не могут покинуть землю Вриндаваны, и без Тебя им всем не жить. Что ждет их?»
туми-враджера дживана, враджа-раджера прана-дхана туми враджера сакала сампад крипардра томара ман аси’ джйао враджа-джан врадже удайа карао ниджа-пад
«Мой дорогой Кришна, Ты жизнь и душа Вриндавана-дха- мы, и егце больше — сама жизнь Нанды Махараджи. Ты — единственное сокровище Вриндаваны, и Ты так милостив. Пожалуйста, приди и вдохни в них жизнь. Будь милостив, и вновь коснись Своими лотосными стопами земли Вриндаваны!»
Двое проливающих слезы
Махапрабху есть Джаганнатха. Он — Кришна, Верховный Владыка, и то, что Он явил нам как таттву Ратха-ятры, то истинно. Кришна — это Махапрабху и Джаганнатха — сей Кришна, сей гаура, сей джаганнатха, между Ними нет различия. Но настроение Махапрабху иное. Он — Кришна в настроении Рад- харани. В форме Гаура-Кришны — кришна-вираха-видура-рущ, Он переживает муки в разлуке с Кришной. Он — Сам Кришна, который переживает боль разлуки с Кришной. Гаура означает Кришна, который, пребывая в настроении Радхи, рыдает в разлуке с Кришной. Такова таттва. А Джаганнатха — это Кришна, рыдающий по Радхе. Это радха-вираха-видура-рупа, у Него огромные, широко раскрытые глаза, и Его руки и ноги втянуты, как у черепахи. В таком облике Кришна переживает муки в разлуке с Радхой. Это маха-бхава — наивысшее чувство упоения любви. Здесь в Пурушоттама-кшетре присутствуют оба этих чувства: разлука с Кришной и разлука с Радхой — Махапрабху и Джаганнатха, и здесь они соединяются. Гаура в радха-бхаве рыдает по Кришне: «Где Мой прана-валлабха Шьямасундара Кришна?
ква кришна нанда-кула-чандрамах, ква кришна нанда-мурали-равах, ква кришна шикхи чандра-каланкритих, ква кришна раса-раса-тандави
«Где Кришна, месяц на небосводе династии Яду? Где Тот Кришна, что так сладко играет на флейте — нанда-мурали-равах? Где Тот Кришна, чьи волосы увенчаны павлиньим пером? Где Тот Кришна, что танцует танец раса? Где же Тот Кришна — прана-валлабха, Господь Моего сердца и всей Моей жизни? Где же Он?» — плачет и плачет Махапрабху. Придя на даршан к Джаганнатхе, Он видит: «О, вот Он, Мой прана-валлабха, Господь Моего сердца!» Джаганнатха являет Ему Свой изумительный лик Шьямасундары, ибо Махапрабху переживает радха-бхаву. Кто способен увидеть этот лик Джаганнатхи? Он являет его тому, кто испытывает радха-бхаву, кто рыдает по Кришне. «Мой пра- на-валлабха, Господь моего сердца!» И как только