внутренняя

способность принимать и отвергать: «Я хочу это, я не желаю того». В нас

живет влечение к одному и отвращение к другому – таков механизм действия

ума. Он важнее, чем чувства: если я невнимателен, человек может пройти

передо мной, а я его даже не увижу: «Я не заметил его! Я не видел и не

слышал, кто это был. Я такой рассеянный». То есть ум преобладает над

чувствами, а они – над объектами внешнего мира. Если ум бездействует, то

чувства, подобно множеству дверей, никуда не ведущих, становятся

бесполезными. Затем – манасас ту пара буддхир – внутри нас можно

отыскать еще один принцип: разум, буддхи. Как же проявляется его

деятельность? Ум думает: «Я хочу то-то и то-то», но разум говорит: «Этопринесет вред. Лучше сделай то, что даст тебе благо». Эта способность

выбора, разум, является еще более высшим элементом.

Затем – буддхер йах паратас ту сах – есть то, что даже выше разума – душа.

Таким образом, можно проследить градацию уровней реальности. Наши

чувства важнее объектов внешнего мира, выше чувств – ум, выше ума –

более тонкий и более надежный разум; и – буддхер йах паратас ту сах –

существует нечто такое, что выше разума – наша душа. Какова ее природа, ее

свойства? Душа подобна свету.

В Писаниях приводится пример: облако может затмить луну, но само это

облако можно видеть только благодаря лунному свету. Вьясадева,

составитель Вед, говорит, что атма подобна луне или солнцу: туча может

заслонить их, однако лишь их сияние позволяет нам это увидеть. Также и

атма является источником света, позволяющим воспринять наше тонкое

тело. Если погасить этот свет, то ум, интеллект и множество каналов,

посредством которых мы получаем знание извне, теряют всякий смысл. Атма

излучает духовное сияние; существует царство духовного света, и душа есть

его частичка. Здесь также есть иерархия: от субъективного к

сверхсубъективному, от души к Сверхдуше, от атмы к Параматме. Как в этом

мире материя развертывается от эфира к воздуху, затем к огню, воде, земле,

потом камню – так и в более высокой области есть градация: от интеллекта к

душе, от души к Сверхдуше, к Сверх-сверхдуше. Есть субъективная

реальность. Превыше нее – Бесконечное, Сверхсубъективное.

В своей эволюционной теории Дарвин утверждает, что источником жизни

является материя. Он считает, что зародившаяся в материнской утробе

частичка вещества в процессе своего развития порождает сознание. Короче

говоря, сознание происходит из материи. Те, кто исповедуют духовные

истины, не согласны с этим. Сознание, а не материя, есть основа всего, и все

сущее – лишь айсберг, плавающий по поверхности океана сознания.

Эволюция субъективна. Дарвин говорил о материальной эволюции, но

ведические Писания утверждают, что настоящая эволюция – это эволюция

уровней сознания. Один из европейских философов, Беркли, сказал: «Не ум в

мире, но мир в уме». Сущее плавает на поверхности сознания. Сознание

охватывает все.

Согласно дарвинистам, история жизни началась с ее примитивных форм. Но

что такое примитивная форма? Определенное представление. Но для того,

чтобы сформировалось какое-то представление, необходимо сознание.

Поэтому мы заявляем, что сознание первично. Таким образом, ведическая

истина учит, что Брахман, всепроникающий безличный аспект Абсолюта,

является источником всех душ, а выше души, атмы, находится Сверхдуша,

Параматма. Развитие материального мира – лишь искаженное отражениеВысшей реальности – вечной обители, жизнь в которой многообразна,

радостна и подобна игре волн в океане блаженства и ликования.

Итак, мы должны понять, в чем состоит цель жизни, для чего предназначено

человеческое рождение и как воспользоваться им правильно. Существует

множество религиозных учений, но мы, искатели истины, должны найти

решение, которое все приведет в гармонию; поэтому нам нужно сравнивать и

размышлять.

В Писаниях указано, что нужно стремиться сохранять свое нынешнее

положение. Например, командующий может приказать своей армии: «Не

оставляйте эти позиции. Умрите, но удержите их!» Однако когда появляется

возможность, он командует: «Вперед!» Подобно этому, шастры, Писания,

говорят: «Где бы ты ни родился согласно своей карме, где бы ни было твое

место, не пытайся оставить его; в противном случае, ты можешь пасть». Но в

то же самое время, если появляется надлежащая возможность, они советуют:

«Вперед, к Абсолюту! Иди ввысь!» Поэтому в «Бхагавад-Гите» сказано: «Не

оставляй легкомысленно свое нынешнее положение, обретенное благодаря

деятельности в прошлом – лучше умереть, чем потерять его!» Но позже

Кришна говорит:

сарвва-дхармман паритйаджйа мам экам шаранам враджа

«Когда у тебя появится возможность идти вперед, к Центру, делай это любой

ценой». Это революционный метод. Он заключается в том, чтобы, рискуя

всем, шагать вперед, к Абсолютной Истине; так как человеческая жизнь дает

для этого наилучшие возможности, мы должны приложить все свои силы для

следования по указанному пути.

Фактически, только в теле человека можно воспользоваться способностью к

различению и принятию осознанных решений. Если вы утратите это

положение, опустившись до животной или растительной жизни, никто не

знает, когда вы вновь обретете человеческое тело и получите возможность

принимать независимые и сознательные решения. Вот почему так важна

человеческая жизнь, и вы не должны расточать ее на животную

деятельность: ахару, нидру, бхайу, маитхуну – на еду, сон, постоянный страх

и чувственные наслаждения, поскольку их вы найдете везде. Если вам будет

дано тело птицы, червя, насекомого или другой животной формы жизни, вы

сможете испытать все вышеупомянутые удовольствия. Но что касается

культуры духа, религии, осуществления вашего подлинного предназначения

– этого вы не получите нигде, кроме человеческого рождения. Обсуждая в

обществе святых такие вопросы, вы сможете продвигаться вперед и обрести

спасение. Но упустив эту возможность, вы совершите самоубийство, или

даже нечто худшее! Тот, кто упускает такой шанс и не пытается должным

образом помочь себе, не стремится обрести полное избавление, убивает себя.Часть пятая

Шри Гуру и Его Милость

Человеку свойственно ошибаться. Ошибки неизбежны для нас, ибо мы

несовершенны. Тем не менее никто не хочет оставаться таковым. В каждом

из нас есть стремление к совершенству. Будь это не так, мы вообще не

испытывали бы никаких желаний. Безусловно, наша тяга к идеалу очень

слаба и ограниченна; в противном случае цель достигалась бы очень быстро.

Стремление к идеалу и одновременно с этим – сознание нашего

несовершенства открывают дверь учителю, или Гуру. Несовершенное всегда

нуждается в помощи извне. Совершенное же не может быть таковым, если

оно не самодостаточно и не в силах оказать эту помощь. Таким образом,

вести по пути к Совершенству, или Абсолютной Истине, может лишь сам

Абсолют, а божественный посланник, исполняющий роль наставника, – это

Шри Гуру.

Для искателя Абсолютной Истины необходимо полное подчинение Гуру.

Однако определенная категория мыслителей полагает, что духовное знание,

подобно научному, можно обрести самостоятельно. Такие люди пребывают в

неведении относительно самой природы Абсолютного Знания: Оно

единственное является Абсолютным Субъектом, а все прочие, включая и нас,

занимают положение объекта по отношению к Его всеведущему взору. Глаза

не могут видеть ум, они способны иметь некоторую связь с ним лишь тогда,

когда последний проявит к ним интерес. Аналогично этому, мы

соприкасаемся с Абсолютным Знанием благодаря, главным образом, Его

свободной воле. Мы должны полагаться исключительно на божественного

посланника, духовного учителя, посредством которого Всевышний желает

явить Себя.

Наше человеческое общество, с высочайшими проявлениями его культуры,

составляет лишь бесконечно малую часть динамичного Абсолюта. Каким

образом, помимо прямого и безусловного принятия откровения, мы надеемся

постичь и развить идею трансцендентного знания Абсолютной

Бесконечности? Все интеллектуальные гиганты оказываются просто

пигмеями перед всезнающим и всемогущим Абсолютом, который сохраняет

за Собой право проявляться лишь через Своих личных посланников.

Однако мы должны, используя все наше знание и искренность, следить за

тем, чтобы не попасть в сети лжеучителя. Тут мы мало чем можем помочь

себе, ибо в нынешнем состоянии находимся под властью предыдущих

самскар, или приобретенной природы. «Рыбак рыбака видит издалека». Но,

несмотря на то, что наши прошлые привычки берут над нами верх,

существует определенная свобода выбора, особенно в человеческом

рождении; в противном случае, исправление было бы невозможным, анаказание – неминуемым. Реальность способна заявить о себе. Свет не

нуждается во тьме для доказательства своего существования. Солнце одним

своим сиянием доказывает превосходство над всеми иными источниками

света. Для открытого и непредубежденного взора Сад-Гуру (истинный

учитель) затмевает всех величайших ученых.

Шри Гуру являет себя, главным образом, двумя путями: как внутренний

наставник и как внешний учитель. Оба эти проявления помогают ученику,

индивидуальной душе, достичь конечной цели. В нашем падшем состоянии

нам трудно правильно понять указание внутреннего учителя, и поэтому

милосердная внешняя ипостась Гуру – наша единственная опора и надежда.

Но в то же самое время, лишь милость внутреннего Гуру дает возможность

распознать его внешнее проявление и склониться к Его святым стопам.

Настоящий ученик должен полностью сознавать, что его высочайшая

духовная удача – не что иное, как милость Абсолютного Господа, а не что-то,

принадлежащее ему по праву, чего можно требовать или добиться силой. По

своей природе мы можем только принимать благоволение Бога.

Индивидуальная душа никогда не сравнится с Абсолютной Личностью. Даже

освобожденная или полностью осознавшая себя джива не может быть едина

со Всевышним. Неспособность отличить Абсолютную Личность от

сияющего ореола вокруг Ее вечной, духовной и исполненной блаженства

обители порождает неправильное представление о единстве. На самом деле

индивидуальная душа – не более чем частица особой промежуточной

энергии Господа, и как таковая может попасть под влияние как духовной, так

и материальной природы.

Она отличается от Верховной Личности как качественно, так и

количественно, поэтому целиком зависит от Абсолюта. Другими словами,

Всевышний Господь Шри Кришна есть Владыка, а индивидуальная душа по

природе своей подвластна ему. Такие взаимоотношения неизменны и

воистину благотворны для нас. Это не рабство, потому что в них существует

свобода выбора и бесконечное благо от самопредания Богу. Когда душа

предается Всевышнему Господу, ее свобода и индивидуальность не

ущемляются, напротив, достигают своего настоящего расцвета. Личная

свобода и участие – вот неотъемлемые черты тех, кто принадлежит

Абсолюту, поэтому в Его обители они ощущают себя совершенно как дома,

подобно рыбе в воде. Свобода и все другие качества Верховной Личности

безграничны и трансцендентны, поэтому даже частичное их проявление

дарит гармонию всем живым существам.

Шри Гуру не полностью тождественен самому Богу, но он во всей полноте

представляет сущность внутренней энергии Господа и воплощает самое

всеобъемлющее и прекрасное служение Всевышнему, Его благодать.

Поскольку он преданный слуга Господа, он уполномочен возвращатьзаблудшие души на путь, ведущий их к наивысшему благу. Таким образом,

Гуру – это божественный посланник бессмертной надежды и радости в этом

смертном, полном страданий мире. Его явление – самое благотворное и

счастливое событие для страждущих душ, которое можно сравнить с

появлением на небосклоне утренней звезды, указывающей путь страннику,

заблудившемуся в пустыне.

Нежное прикосновение милосердной руки Шри Гуру может иссушить

нескончаемые слезы, струящиеся из всех плачущих глаз, тогда как

филантропы и патриоты в своих неистовых и тщетных попытках облегчить

глубоко укоренившиеся страдания души лишь ухудшают положение,

подобно невежественному, но полному энтузиазма врачу в его обращении с

неудачливым пациентом. Велик тот день, когда эта несчастная душа осознает

беспричинную милость Шри Гурудева!