себя сознанию Кришны, не лишит-
ся достигнутого, даже если по незрелости падет. Пусть он отдал предан-
ному служению совсем немного времени — это будет его вечным достоя-
нием. Его усилия не пропадут даром.
И напротив, как бы прилежно ни трудился человек, если он не покло-
няется Кришне, все его труды тщетны. Добросовестно выполняя свои обя-
занности, вы проживете благочестивую жизнь. Но представьте, чтоЯ вас
ждет на райских планетах, попасть на которые вы удостоитесь за свое
благочестие. В Бхагавад-гите Кришна объясняет, что, как только запас
благочестивых дел, совершенных вами, истощится, вам придется вер-
нуться на Землю. Кроме того, если вы подаете милостыню или совершаете
иные добрые дела, то будете вынуждены пожинать плоды своих благочести-
вых поступков, а это значит, что вас ожидает новое рождение в мате-
риальном мире. Поэтому не стоит желать воздаяния за свою праведность.
К сожалению, даже в Индии люди скорее предпочтут заниматься благо-
честивой деятельностью, чем служить Кришне. Путем аскезы, тапасьи, они
надеются достичь райских планет и вкусить более изысканных наслажде-
ний. Чтобы попасть на райские планеты или получить разные блага на
Земле, люди также поклоняются полубогам, например Господу Шиве. Шива
так добр, что стоит его о чем-либо попросить, и он тотчас даст своему
преданному любой материальный дар. Господа Шиву называют также Ашуто-
шей, что значит тот, кому легко угодить. Поэтому многие поклоняются
ему, чтобы процветать в материальном мире. Но Шри Кришна осуждает та-
ких людей: камаис таис таир хрита-джна(гйа)нах прападйанте ‘нйадева-
тах — Лишь те, чей разум украден материальными желаниями, предаются
полубогам (Б.-г., 7.20). В Шримад-Бхагаватам есть рассказ о демоне
Врике, которого Господь Шива наделил грозной силой: демон мог уничто-
жить любого, коснувшись его головы. Похожие дары от полубогов получи-
ли Равана и Хираньякашипу. Демоны часто просят подобных благословений,
ибо думают, что могущество — ключ к бессмертию.
И что же — дары полубогов не спасли от смерти ни одного из этих де-
монов: все они в конце концов были убиты Верховным Господом. Смерть
ждет всех — таков закон природы. Никто из родившихся здесь не будет
жить вечно. Материальный мир называют Мартьялокой — юдолью рождения,
болезней, старости и смерти. Но, околдованные иллюзией, люди не пони-
мают этого. Они надеются, что преобразуют этот мир и будут жить вечно.
Современные ученые, как и Хираньякашипу, мечтают о бессмертии и изо
всех сил стараются его обрести. Но это неразумно. Не надо бояться
смерти. Надо лишь быть осторожным и время от времени задаваться вопро-
сом: Какое тело я получу в следующей жизни как плод своих нынешних
поступков?
Преданный не боится умереть. Он молится Кришне: Я согласен вновь и
вновь рождаться и умирать, если Ты того пожелаешь, но, в каком бы те-
ле я ни родился, милостиво позволь мне всегда помнить о Тебе. Предан-
ный страшится не смерти, а падения. Впрочем, он знает, что, сколько бы
он ни отдал преданному служению, все записывается на его вечный счет.
История Аджамилы — яркое тому свидетельство.
Конечно, нужно очень строго следовать всем предписаниям, но, даже
если преданный падет, он не утратит достигнутого. Именно об этом гово-
рит Нарада Муни в приведенном выше стихе. Даже если человек обратился
к сознанию Кришны под влиянием сентиментов, даже если он служил Кришне
совсем недолго, а затем снова вернулся к материальной жизни , — все ,
что он сделал в преданном служении, сохранится, и в один прекрасный
день он обретет спасение, как обрел его Аджамила.
Когда вишнудуты исчезли, Аджамила пришел в себя и подумал: не прис-
нились ли ему эти прекрасные существа, веревки ямадутов и собственное
чудесное спасение? Хотя на смертном одре Аджамила был в беспамятстве,
он действительно видел ямадутов и вишнудутов, но теперь все пережитое
казалось ему сном. Когда же он понял, что и вправду ускользнул от
грозных посланцев Ямараджи, ему захотелось снова увидеть своих спаси-
телей. Слуги Господа Вишну были необыкновенно прекрасны и в точности
походили на своего властелина. На них были такие же, как у Господа,
украшения, а в руках они несли символы Его верховной власти: раковину,
лотос, булаву и диск. Так же как и Господь, они излучали сияние и бы-
ли облачены в золотистые шелка. Изумленный, Аджамила воскликнул: Куда
исчезли эти прекрасные существа, избавившие меня от пут ямадутов?
Как же мне, грешнику, было дано лицезреть их красоту и величие? —
недоумевал Аджамила. В конце концов он решил, что удостоился встре-
тить вишнудутов за какой-то благочестивый поступок в прошлой жизни. В
действительности же было так: юношей Аджамила верно служил Господу На-
раяне, и за это ему представился случай увидеть вишнудутов.
В молодые годы Аджамила общался с праведными людьми, и это спасло
его. В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья, 22.54) сказано:
`садху-санга’, `садху-санга’ — сарва-шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа
Все шастры призывают нас общаться с преданными Господа, ибо даже од-
но мгновение общения с ними способно заронить в душу семя высшего со-
вершенства. В юности Аджамила был чист сердцем и проводил время в об-
ществе преданных и брахманов. Позже он пал, но, благодаря былой пра-
ведности, назвал сына Нараяной. Несомненно, это Верховный Господь нап-
равил его изнутри. Господь говорит в Бхагавад-гите (15.15): сарвасйа
чахам хриди саннивишто маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча — Я
пребываю в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забве-
ние. Господь, пребывающий в сердце каждого, столь милостив, что никог-
да не забудет того, кто хоть раз оказал Ему услугу. Он из сердца под-
сказал Аджамиле назвать младшего сына Нараяной, чтобы Аджамила всегда
с любовью произносил: Нараяна! Нараяна! — и в свой смертный час смог
избежать самой страшной участи. Такова милость Кришны. Гуру-криш-
на-прасаде пайа бхакти-лата-биджа: по милости гуру и Кришны человек
обретает семя бхакти, и если он поливает семя, слушая и повторяя имя
Господа, то избежит величайшей опасности.
В Движении сознания Кришны мы даем ученикам новые имена, которые на-
поминали бы им о Вишну. Если преданный, умирая, вспомнит хотя бы соб-
ственное имя — например, Кришна дас или Говинда дас, — то ему нечего
будет страшиться. Поэтому перемена имени — очень важная часть обряда
посвящения в ученики. Поистине, Движение сознания Кришны предостав-
ляет человеку все возможности для того, чтобы помнить о Кришне.
Как правило, вспомнить о Кришне в момент смерти способен лишь тот,
кто всю жизнь служил Кришне и восстановил свою вечную связь с Ним.
Когда Аджамила был ребенком, отец воспитывал в нем преданность Госпо-
ду, и до двадцати лет Аджамила верно служил Господу Нараяне. И хотя
впоследствии он утратил свою чистоту и забыл Бога, Бог не забыл его и
в час тяжелого испытания вознаградил за любовь и преданность. Вот по-
чему перед смертью Аджамиле удалось вспомнить Нараяну.
Кришна благосклонно принимает любое, даже самое незначительное, слу-
жение. Он Сам говорит об этом в Бхагавад-гите (2.40):
нехабхикрама-нашо ‘сти
пратйавайо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
трайате махато бхайат
Вставший на путь преданного служения не знает потерь, и, даже если
он пройдет по нему совсем немного, это спасет его от величайшей опас-
ности. Даже малая толика преданного служения спасет человека от беды.
Так почему же не обратиться к сознанию Кришны? Служите Кришне круглые
сутки, и тогда бояться будет нечего. Познавший Кришну не ведает стра-
ха, ибо знает, что Кришна всегда защитит его.
18 * Путник достигает цели ( Раскаяние Аджамилы )
*************************************************
Аджамила продолжал: Я бессовестный лжец, погубивший в себе брахман-
ские добродетели. Воистину, я воплощение порока. Как же низок я, и
как возвышенно всеблагое имя Господа Нараяны!
Да, я грешник, но теперь, получив возможность и справиться, я обуз-
даю ум, чувства и жизненный воздух. Я буду неустанно служить Господу,
чтобы не оказаться снова во мраке невежества материальной жизни.
Кто думает, что его тело — это он сам, тот всегда жаждет чувствен-
ных удовольствий и потому занимается разнообразными благочестивыми и
греховными делами. Это и есть материальное рабство. Настало время мне
освободиться от рабства материи, в которое я попал под влиянием иллю-
зорной энергии Всевышнего, явившейся ко мне в облике женщины. Иллю-
зорная энергия полностью завладела мной, и я, падшая душа, стал дрес-
сированным псом, послушным мановению женской руки. Настало время мне
победить вожделение и сбросить оковы иллюзии. Я стану милосердным и
добрым другом всех живых существ и буду всегда пребывать в сознании
Кришны.
Я всего лишь произнес святое имя Господа в присутствии преданных, и
теперь сердце мое очищается от скверны. Отныне я буду тверд и не под-
дамся соблазну иллюзорных чувственных удовольствий. Я сосредоточил ум
на Абсолютной Истине и уже не буду считать себя телом. Отринув лож-
ные понятия я и мое, я обращу все помыслы к лотосным стопам Кришны.
Шукадева Госвами продолжал: Даже короткой встречи с преданными
[вишнудутами] было достаточно, чтобы Аджамила без колебаний отбросил
материальные представления о жизни. Он освободился от всего, что при-
вязывало его к этому миру, и не теряя времени направился в Хардвар.
В Хардваре Аджамила нашел прибежище в храме Вишну и посвятил себя
бхакти-йоге. Он обуздал чувства и погрузил ум в служение Господу.
Безраздельно отдавшись преданному служению, Аджамила перестал ду-
мать о чувственных наслаждениях и сосредоточил ум на образе Божества.
Когда брахман Аджамила целиком сосредоточил ум и разум на образе
Всевышнего, перед ним снова предстали четверо посланцев Господа Виш-
ну. Он тотчас узнал их и склонился перед ними в земном поклоне.
Созерцая вишнудутов, Аджамила покинул свое бренное тело на берегу
Ганги в Хардваре. Он обрел свое изначальное, духовное тело, достой-
ное вечного слуги Господа. Вместе с посланцами Господа Вишну Аджами-
ла взошел на воздушный корабль из чистого золота, который унес его
небесными путями в обитель Господа Вишну, супруга богини процветания.
В юности Аджамила был примерным брахманом, но под дурным влиянием
отверг брахманские обычаи и заповеди религии. Он так опустился, что
начал воровать, пить вино и совершать другие отвратительные поступки.
Он даже содержал блудницу. За все это ему был уготован ад, и послан-
цы Ямараджи уже собирались утащить его туда. Но одной лишь тени
произнесенного им святого имени Нараяны хватило, чтобы Аджамила об-
рел спасение.
Поэтому тот, кто не желает быть узником материального мира, должен
повторять святое имя и воспевать величие, неповторимый облик и чудес-
ные деяния Верховного Господа, у стоп которого пребывают все святые
места. Другие пути — путь искупления грехов, путь умозрительного фи-
лософствования и путь йогической медитации — не приведут к истинному
благу, ибо тот, кто следует ими, рано или поздно снова обратится к
кармической деятельности: его понудит к этому ум, оскверненный низши-
ми гунами — страстью и невежеством.
Это сокровенное предание смоет все грехи с того, кто с верой и лю-
бовью слушает его или передает другим. Такому человеку уже не будут
грозить муки ада, даже если он по-прежнему обладает материальным те-
лом и в прошлом совершил много грехов. Поистине, ямадуты, подручные
Ямараджи, не осмелятся даже взглянуть в его сторону. Покинув тело, он
вернется домой, к Богу, где его встретят с великими почестями.
Аджамила вернулся домой, к Богу, благодаря тому что в предсмертной
муке произнес имя Господа, хотя на самом деле он лишь хотел позвать
сына. Так стоит ли сомневаться в том, что к Богу вернутся те, кто
произносит святое имя с верой и без оскорблений? (Бхаг., 6.2.34—49)
