своим товарищам: Друзья! Жизнь дана нам не для того, чтобы удовлет-

ворять прихоти своих чувств, а для того, чтобы познать Бога. Не забы-

вайте об этом.

Так и мы начали свою проповедь потому, что большинство людей сейчас

ищут только сиюминутных удовольствий и это не сулит им ничего хороше-

го. В Шримад-Бхагаватам (5.5.4) Господь Ришабхадева говорит: нунам

праматтах куруте викарма йад индрийапритайа априноти — Ради сиюминут-

ных удовольствий люди совершают множество грехов. Они ведут себя как

безумцы. Безумец не ведает, что творит. И материалисты настолько зах-

вачены погоней за чувственными наслаждениями, что совершенно обезуме-

ли и не останавливаются ни перед каким грехом.

Господь Ришабхадева говорит о том, как опасна греховная жизнь. Тому,

кто идет на поводу у своих чувств, Кришна дает все возможности для

наслаждений, заставляя его снова рождаться в материальном мире.

Обезьяны, к примеру, могут совокупляться, сколько пожелают. С одной

стороны, они живут аскетично: ходят нагими, питаются только фруктами.

Но у самца обезьяны может быть несколько десятков жен. Те, кто якобы

отреклись от мира и рядятся в одежды садху, но сами при этом предают-

ся разврату, подобны обезьянам. Такие садху — настоящие демоны.

Демоны, асуры, не верят в Бога и делают все, что им вздумается. В

Бхагавад-гите (7.15) Кришна так описывает их:

на мам душкритино мудхах

прападйанте нарадхамах

майайапахрита-джна(гйа)на

асурам бхавам ашритах

Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье

знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются

Мне. Здесь Кришна ясно говорит: асурам бхавам ашритах. Демоны-безбож-

ники — это низшие среди людей, как бы они ни были образованны, каких

бы успехов ни добились в науке или политике. Кто-то может возмутиться:

Как вы можете называть культурных людей с университетским образова-

нием демонами! Пусть они не верят в Бога, зато они так много знают и

умеют. Но приговор шастр суров: какими бы образованными ни были такие

люди, их знание похищено майей, ибо они — безбожники.

Слова писаний, может быть, нелестны, но в них заключена истина, и мы

обязаны говорить ее людям. Нельзя закрывать глаза на самые важные воп-

росы жизни. Мы должны знать, кто такие мы, что такое религия и что та-

кое безбожие. Религия — это выполнение воли Бога, а безбожие — это на-

рушение Его воли.

8 * Религия ( Вишнудуты вступают в спор с ямадутами )

*****************************************************

Ямадуты ответили: Дхарма, законы религии, — это предписания Вед, а

все, что противоречит Ведам, есть безбожие. Веды — это Сам Верховный

Господь, Нараяна, и они саморожденные. Вот что мы слышали от Ямарад-

жи (Бхаг., 6.1.40).

Авторитетное знание

Веды содержат авторитетное знание, поскольку исходят от Кришны. Как

авторитет государственных законов основан на авторитете правительства,

так и авторитет ведических писаний основан на авторитете Верховной

Личности Бога.

Когда нужно определить, чтоЯ есть религия, а чтоЯ — безбожие, мне-

ние отдельного человека роли не играет. Здесь неуместны определения,

вроде: Я думаю, что это так или Таково мое суждение. Бога постигают,

слушая Его истинного представителя, что на языке Вед называется шушру-

ма. В Бхагавад-гите (4.1) Кришна говорит:

имам вивасвате йогам

проктаван ахам авйайам

вивасван манаве праха

манур икшвакаве ‘бравит

Я поведал эту вечную науку йоги богу Солнца, Вивасвану; Вивасван пе-

редал ее Ману, прародителю человечества, а Ману передал ее Икшваку.

Итак, чтобы постичь Веды, нужно слушать истинного авторитета в этой

науке — духовного учителя.

Ямадуты потребовали, чтобы вишнудуты не препятствовали им, пос-

кольку они исполняли волю могущественного Ямараджи. Ямараджа — один из

двенадцати махаджан, великих преданных Господа, признанных авторите-

тов как в духовном, так и в материальном знании. Ямараджа — вайшнав,

но на него возложен неблагодарный труд — наказывать грешников. Подоб-

но тому как начальник полиции — послушный слуга правительства, Ямарад-

жа — послушный слуга Господа Нараяны (Кришны). Если даже у обычного

правительства есть суд, то почему у правительства Бога не должно быть

своего суда?

Имена двенадцати махаджан приведены в ШримадБхагаватам — это Гос-

подь Брахма, Нарада Муни, Господь Шива, четверо Кумаров, Господь Капи-

ла (сын Девахути), Сваямбхува Ману, Махараджа Прахлада, Бхишмадева,

Махараджа Джанака, Шукадева Госвами, Махараджа Бали и Ямараджа. Этим

великим преданным в точности известно, кто такой Бог, и они могут ука-

зать нам верное направление в поисках Бога. Поэтому шастры рекомен-

дуют следовать их наставлениям.

Не следуя махаджанам, нельзя постичь Бога, ибо, полагаясь только на

собственный разум, невозможно понять, что такое религия. Законы рели-

гии устанавливает Сам Верховный Господь (дхармам ту сакшад бхага-

ват-пранитам), и по-настоящему следовать религии — значит твердо при-

держиваться сказанного Верховным Господом и Его представителями. В

Бхагавад-гите (18.66) Кришна говорит: мам экам шаранам враджа — Пре-

дайся Мне. Это истинная религия. Все остальное — безбожие. Религия,

созданная человеком, — это не религия, а обман. В наши дни каждый

стремится создать собственную религию, никак не связанную с указания-

ми истинных авторитетов; это стало своего рода модой. Но необходимо

помнить, что дхарма, религия, — это законы, данные человеку Богом. Ма-

хаджаны неуклонно следуют путем дхармы, поэтому мы должны идти за ни-

ми. Понять, кто такой Бог и что такое религия, можно, только следуя

махаджанам.

Роль гуру

В материальном мире никто не способен сам понять, что такое религия.

Для этого, как учит Мундака-упанишад (1.2.12), нужна помощь гуру.

Тад-виджна(гйа)нартхам са гурум эвабхигаччхет: Чтобы постичь трансцен-

дентную науку, нужно обратиться к гуру. Из этого правила нет исключе-

ний. Нет смысла заявлять: Зачем мне гуру? Я сам могу овладеть тран-

сцендентной наукой. Это невозможно. Вайшнавская философия учит: пер-

вый шаг на пути духовного познания — это обращение к гуру (адау гур-

в-ашрайам). И, найдя прибежище у гуру, нужно выполнять три условия:

предаться гуру, задавать ему вопросы и служить ему (тад виддхи прани-

патена парипрашнена севайа). Только так можно постичь духовную науку.

Санатана Госвами, обратившись за наставлениями к Господу Чайтанье,

смиренно сказал: О Господь, когда я был царским министром, люди счита-

ли меня очень ученым человеком и я тоже мнил себя таковым. Но на са-

мом деле я невежда, поскольку не знаю даже, кто я такой. Вот она, моя

ученость: я знаю все, кроме самого главного — кто я такой и как мне

избавиться от мук материального бытия.

Современные образованные люди тоже не знают ответов на эти вопросы.

Какой-нибудь профессор может рассуждать на самые разные темы, но, ес-

ли спросить его, кто он такой, он не сможет ответить. Человек, полу-

чивший в университете ученую степень, с гордостью думает: Теперь я

доктор наук, очень знающий специалист. Но если спросить его, кто он и

для чего живет, его ответ будет относиться только к телу: Я америка-

нец, я мужчина, я то, я это. Он просто отождествляет себя со своим те-

лом, которым он в действительности не является, и потому он — послед-

ний невежда.

Арджуна сначала тоже рассуждал как обычный человек: Как я могу сра-

жаться, о Кришна? Ведь на той стороне — мои братья, дяди, племянники и

зятья. Если я их убью, их жены овдовеют и развратятся, и в результате

на свет появится неблагочестивое потомство. Арджуна был весьма ученым

человеком, но и он пребывал в недоумении: Дорогой Кришна, я не знаю,

как поступить. Я кшатрий, и мой долг — сражаться, но я уклоняюсь от

выполнения долга, так как растерян и не способен ясно рассуждать.

Только Ты можешь сказать мне, что делать. Отныне я Твой ученик. Прошу,

наставь меня (Б.-г., 2.7).

Веды учат, что выбор гуру — дело серьезное. Нельзя думать: Надо бы

завести себе гуру — это теперь модно. Но следовать его указаниям сов-

сем необязательно. Такие гуру и такие ученики никуда не годятся. К вы-

бору духовного учителя нужно отнестись со всей серьезностью. Нужно

найти истинного гуру, который поможет разрешить главные вопросы жизни.

Обращаться к духовному учителю должен лишь тот, кто всерьез решил выб-

раться из бушующего пламени материального существования.

В Шримад-Бхагаватам (11.3.21) говорится:

тасмад гурум прападйета

джиджна(гйа)сух шрейа уттамам

шабде паре ча нишнатам

брахманй упашамашрайам

Человек, который желает достичь высшей цели жизни, должен найти гу-

ру и предаться ему. Гуру должен быть весьма сведущ в ведических писа-

ниях и знать их окончательные выводы. Истинный гуру не только постиг

мудрость Вед, но и живет в соответствии с ведическими наставлениями,

не отклоняясь от них ни на шаг. Ему чуждо стремление к богатству, жен-

щинам и славе; он полностью погружен в духовную жизнь и безраздельно

предан Кришне, Верховной Личности Бога. Нужно постараться найти тако-

го человека и признать его своим духовным учителем.

Слуги Ямараджи дали вишнудутам ответ, достойный похвалы. Они не ста-

ли придумывать свое определение религии и безбожия, а пересказали то,

что слышали от Ямараджи, которому известны все религиозные заповеди.

Махаджано йена гатах са пантхах: каждый должен следовать наставлениям

двенадцати махаджан — великих знатоков Вед. Ямараджа — один из них,

поэтому его слуги, ямадуты, не дали повода усомниться в правильности

своего ответа, сказав: шушрума (мы слышали это от нашего владыки, Яма-

раджи).

9 * Возмездие ( Вишнудуты вступают в спор с ямадутами )

*******************************************************

Ямадуты продолжали: Нараяна, высшая причина всех причин, пребывает

в Своей духовной обители, и Он же управляет всем в материальном мире,

созданном тремя гунами материальной природы — саттва-, раджо- и та-

мо-гуной. По Его воле все обитатели этого мира обретают различные те-

ла, качества, имена [брахман, кшатрий, вайшья и т.д.] и обязанности в

обществе варнашрамы. Другими словами, Нараяна — источник всего мироз-

дания.

У каждого поступка живого существа есть свидетели — это солнце,

огонь, небо, воздух, полубоги, луна, вечер, день и ночь, стороны све-

та, вода, земля и Сверхдуша. Тот, кого эти свидетели уличат в небре-

жении предписанными Ведами обязанностями, подлежит наказанию. Каждо-

го, кто трудится для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда,

ждет расплата за все его грехи.

В отличие от вас, о безгрешные жители Вайкунтхи, все обитатели ма-

териального мира, будь то грешники или праведники, стремятся к пло-

дам своего труда. Они могут творить и добро, и зло, ибо осквернены

тремя гунами природы и вынуждены действовать соответствующим образом.

Тот, кто получил материальное тело, не может бездействовать и, понуж-

даемый гунами, неизбежно будет грешить. Вот почему каждый в этом ми-

ре подлежит наказанию. Сколько грехов или благочестивых дел совершит

человек в этой жизни, столько страданий или радостей будет ему опре-

делено по карме в следующей (Бхаг., 6.1.41—45).

Причина всего, что происходит в мире

В Шветашватара-упанишад (6.8) сказано:

на тасйа карйам каранам ча видйате

на тат-самаш чабхйадхикаш ча дришйате

парасйа шактир вивидхаива шруйате

свабхавики джна(гйа)на-бала-крийа ча

Нараяна — это всевластный, всесильный Господь, Верховная Личность

Бога. Он обладает великим многообразием энергий и потому может, не по-

кидая Своей обители и не прилагая никаких усилий, наблюдать за мате-

риальным космосом и управлять им с помощью взаимодействия трех гун ма-

териальной природы — саттва-, раджо- и тамо-гуны. Взаимодействия гун

природы порождают различные объекты, тела, действия и изменения, при-

чем делают это совершенным образом. Господь совершенен, и потому все в

этом мире происходит так, как если бы Он Сам всем управлял и все вер-

шил.

Безбожники, чей взор затуманен тремя гунами природы, не могут ви-

деть, что Нараяна — высшая причина всякой деятельности. Поэтому Криш-

на говорит в Бхагавад-гите (7.13):

трибхир гуна-майаир бхаваир

эбхих сарвам идам джагат

мохитам набхиджанати

мам эбхйах парам авйайам

Введенный в заблуждение тремя гунами материальной природы, весь мир

не знает Меня, неподвластного влиянию этих гун и неисчерпаемого.

Что понуждает нас действовать?

У Верховного Господа есть три вида