энергии: внутренняя (пара-шакти),
пограничная и внешняя. К пограничной энергии относятся живые существа,
которые могут попадать под власть и внутренней, и внешней энергии. По
своей природе живые существа принадлежат к пара-шакти, но когда они
оказываются во власти материальной энергии, то становятся кшет-
рагья-шакти, знающими материальное поле. Итак, внутренняя энергия Гос-
пода духовна (пара) и живые существа по своей природе тоже духовны,
но, соприкасаясь с материальной энергией (кшетрой), живые существа
отождествляют себя с материальным телом и действуют, пользуясь пятью
органами чувств.
Ямадуты утверждают, что каждый, кто обладает материальным телом,
должен работать. Работать приходится каждому — и муравью, и слону.
Чтобы прокормиться, муравью требуется лишь крупинка сахара в день, а
слону — триста килограммов пищи, но оба должны трудиться, чтобы полу-
чить пропитание. Глупцы говорят, что вайшнавы не трудятся, но на са-
мом деле вайшнавы круглые сутки работают для Кришны. Они не какие-ни-
будь лентяи или бездельники. Пока мы находимся в материальном мире, мы
должны трудиться, но мы трудимся для Кришны. Это уже не работа как та-
ковая, не карма. Это — дхарма, религия в действии. Однако если чело-
век трудится не для Кришны, то вся его работа есть адхарма, греховное
удовлетворение прихотей чувств.
Деятельность в соответствии со своей природой
Истинная цель жизни — удовлетворить Кришну. Приблизить человеческое
общество к этому идеалу призвана варнашрама-дхарма. Варнашрама делит
общество на четыре духовных уклада (ашрама) и четыре сословия (варны).
Духовные уклады — это брахмачари (неженатые ученики), грихастхи (се-
мейные люди, следующие духовным принципам), ванапрастхи (люди, отошед-
шие от дел) и санньяси (те, кто дал обет отречения от мира). Четыре
сословия — это брахманы (жрецы и учители), кшатрии (правители и
воины), вайшьи (торговцы и земледельцы) и шудры (слуги, рабочие).
Именно варнашрама-дхарма отличает человеческое общество от стада жи-
вотных. Общество лишь тогда становится вполне человеческим, когда в
нем есть сословия и духовные уклады, принадлежность к которым опреде-
ляется качествами людей и родом их занятий. В Бхагавад-гите (4.13)
Кришна говорит: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах — Я
разделил людей на четыре сословия сообразно их качествам и занятиям.
В материальном мире каждый находится под влиянием разных гун и пото-
му развивает определенные качества и ведет себя определенным образом.
Это и позволяет относить людей к тому или иному сословию. Сейчас мно-
гие отвергают кастовую систему, но как можно отвергнуть естественное
разделение общества на классы? В обществе должен существовать класс
брахманов, людей достаточно разумных и образованных, чтобы передавать
другим ведическое знание. Нужен класс кшатриев, которые управляли бы
обществом и защищали людей. Нужен класс вайшьев, занятых торговлей,
земледелием и разведением коров. И нужен класс шудр, которые служили
бы всем остальным. Каждый человек может быть отнесен к одному из четы-
рех сословий, соответственно своей природе.
Исполнять долг, а не преступать закон
К какой бы варне или ашраму мы ни принадлежали, мы достигнем совер-
шенства, когда своим трудом удовлетворим Вишну (Кришну). Господь Сам
говорит об этом в Бхагавад-гите (3.9):
йаджна(гйа)ртхат кармано ‘нйатра
локо ‘йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтейа
мукта-сангах самачара
Любое дело нужно выполнять как подношение Вишну, иначе оно лишь
сильнее привяжет человека к материальному миру. Поэтому, о Арджуна,
исполняй предписанные тебе обязанности ради Господа, и ты навсегда ос-
вободишься от материального рабства. В этом цель и смысл человеческой
жизни. Раз уж мы должны работать, то лучше работать для Кришны и нав-
сегда освободиться от последствий своих грехов.
Работая для себя и для своих чувств, мы будем жизнь за жизнью рас-
плачиваться за содеянное. Человек не вырвется из круговорота рождения
и смерти, пока не прекратит погоню за наслаждениями.
Чайтанья Махапрабху говорил: дживера `сварупа’ хайа — кришнера `нит-
йа-даса’ — По своей природе все живые существа — вечные слуги Кришны
(Ч.-ч., Мадхья, 20.108). И, только осознав это, мы обретем спасение.
Как же действует тот, кто сознает себя слугой Кришны? Об этом гово-
рит Махараджа Прахлада:
шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам
Слушать и повторять святое имя Господа Вишну и прославлять Его бо-
жественный облик, качества, атрибуты и подвиги; помнить о них; слу-
жить лотосным стопам Господа; с благоговением и любовью поклоняться
Господу; возносить Господу молитвы; считать себя Его слугой; видеть в
Нем своего лучшего друга и жертвовать всем ради Него — таковы девять
составляющих чистого преданного служения (Бхаг., 7.5.23).
Чтобы получить возможность погрузиться в чистое преданное служение,
нужно принять заповеди духовной жизни: не есть мяса, не вступать в не-
дозволенные половые отношения, не употреблять одурманивающие средства
и не играть в азартные игры. Тогда мы сможем следовать указанию повто-
рять маха-мантру Харе Кришна и всегда служить Господу одним из девяти
упомянутых выше способов. Если мы последуем этим указаниям, наша жизнь
— и материальная, и духовная — увенчается успехом. Если же мы будем
ими пренебрегать, нам придется довольствоваться чувственными удо-
вольствиями, грешить и страдать подобно кошкам и собакам; нам придет-
ся снова и снова рождаться, болеть, стареть и умирать.
Забывчивость
Мы отождествляем себя со своим телом. Но мы не тело, мы обладаем те-
лом; точно так же мы не дом — мы живем в доме или владеем им. Душу на-
зывают дехи, обладателем тела. Так, мы говорим: Моя рука, моя нога, а
не Я рука, я нога. И тем не менее мы продолжаем заблуждаться, считая
себя телом. Для вечной души тело — всего лишь средство передвижения.
Бывает, машина разбивается в аварии, и для водителя это такое горе,
как будто разбилась не машина, а он сам. Так действует аханкара — лож-
ное эго, ложное представление о себе как о собственнике чего-либо.
Мы пребываем в невежестве и потому не помним, каким телом обладали в
прошлом. Мы забыли даже о том, как в младенчестве лежали на руках у
матери. В нашей жизни происходило очень много событий, но мы помним
далеко не все. И если мы не помним, что было с нами в этой жизни, то
как мы можем помнить прошлую жизнь?
Человек грешит, ибо не знает, что действия, совершенные им в прош-
лых жизнях, обрекли его на тройственные страдания в этом теле, кото-
рое находится во власти законов материальной природы. В Пятой песни
Шримад-Бхагаватам (5.5.4) Ришабхадева говорит сыновьям: нунам прамат-
тах куруте викарма — тот, кто жаждет чувственных наслаждений, грешит,
не думая о последствиях. Йад индрийа-притайа априноти: он совершает
грех только ради того, чтобы удовлетворять потребности своих чувств.
На садху манйе: конечно же, в этом нет ничего хорошего. Йата атмано
‘йам асанн апи клешада аса дехах: ведь, греша, мы обрекаем себя на
жизнь в новом теле, в котором будем страдать подобно тому, как стра-
даем сейчас за грехи прошлой жизни.
Человек, лишенный ведического знания, пребывает в невежестве: он ни-
чего не знает о том, что делал в прошлой жизни, не понимает, что тво-
рит сейчас и какие страдания ждут его за это в будущем. Он блуждает во
тьме. Поэтому Веды призывают: тамаси ма — Не оставайся во тьме. Джйо-
тир гама: Иди к свету. Свет, или просветление, и есть ведическая муд-
рость. Постичь мудрость Вед может тот, кто находится в гуне благости,
или тот, кто уже поднялся над материальной благостью, преданно служа
Верховному Господу и духовному учителю.
Знание обретают благодаря служению
В Шветашватара-упанишад (6.23) говорится:
йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах
Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и ду-
ховного учителя, открывается суть ведического знания. Веды предписы-
вают: тад-виджна(гйа)нартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы стать пре-
данным Господа, надо обратиться к духовному учителю, в совершенстве
знающему Веды, и во всем следовать ему. Тогда нам откроются тайны ве-
дического знания и нам не придется больше оставаться во тьме мате-
риального бытия.
С какими гунами — благостью, страстью или невежеством — соприкасает-
ся живое существо, такое тело оно и получает. Истинный брахман, к при-
меру, находится в гуне благости. Ему известно прошлое, настоящее и бу-
дущее, ибо он изучает Веды и смотрит на мир глазами священных писаний
(шастра-чакшух). Он знает, какой была его прошлая жизнь, чтоЯ привело
его в нынешнее тело и как освободиться от оков майи, чтобы не рож-
даться больше в материальном теле. Понять все это можно, только нахо-
дясь под влиянием гуны благости. Но беда в том, что большинство живых
существ в этом мире подвластны гунам страсти и невежества.
Тот, кто окружен тьмой, не знает ни о своей прошлой жизни, ни о бу-
дущей: он думает только о своем нынешнем теле. Человек, попавший под
влияние гуны невежества и поглощенный заботами о нынешнем теле, не
лучше животного, так как невежественные животные тоже думают, что
счастье и смысл жизни в том, чтобы наполнить пищей желудок. Человек
должен овладеть знанием, чтобы понять, какова была его прошлая жизнь,
и добиться лучшей участи в будущем. Есть даже книга под названием
Бхригу-самхита, из которой с помощью астрологических расчетов можно
узнать о своей прошлой, настоящей и будущей жизни. Так или иначе, о
своем прошлом, настоящем и будущем должен знать каждый. Тот же, кого
интересует только его нынешнее тело, кто стремится получить от жизни
как можно больше чувственных наслаждений, погряз в невежестве. Его бу-
дущее мрачно и беспросветно. Да и чего еще может ожидать человек, ко-
торый погрузился в невежество? В нынешнюю эпоху в невежестве пребы-
вает все человечество: каждый считает свое нынешнее тело величайшим
достоянием и не заботится ни о прошлом, ни о будущем.
10 * Наша следующая жизнь зависит от нас ( Вишнудуты вступают в
**************************************** спор с ямадутами )
Ямадуты продолжали: О лучшие среди полубогов, в зависимости от сте-
пени осквернения тремя гунами человек пребывает в трех состояниях. Он
либо умиротворен, либо раздираем страстями, либо невежествен и туп;
он счастлив, страдает или встречает в жизни и счастье, и страдания;
он благочестив, грешен или благочестив лишь отчасти. Нетрудно понять,
что состояние, в котором человек провел жизнь, определит его судьбу в
следующей жизни.
Когда наступает весна, мы вспоминаем, какой она была раньше, и
знаем, какой она будет в следующем году. Так и жизнь человека — счас-
тливая, исполненная страданий или приносящая то счастье, то страда-
ния, — позволяет понять, насколько религиозным или безбожным он был в
прошлой жизни и будет в жизни следующей.
Всесильный Ямараджа, по сути дела, равен Господу Брахме: находясь в
своей обители или в сердце каждого, подобно Параматме, он мысленно
обозревает прошлые дела живого существа и так предвидит, каким обра-
зом оно будет действовать в будущих жизнях.
Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он
сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, по-
лученным в соответствии с благочестивыми или греховными делами, и ни-
чего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях (Бх. 6.1.46—49)
Как освободиться от прошлой, настоящей и будущей кармы
Мы постоянно убеждаемся в том, что гуны материальной природы влияют
на нашу жизнь. Порой мы встречаем счастливых людей, порой — несчас-
тных, а порой — тех, кто временами счастлив, а временами несчастен.
Это значит, что раньше они соприкасались с разными гунами — с гуной
благости, невежества или страсти. Отсюда можно заключить, что сочета-
ние гун, под влиянием которого живое существо находится сейчас, опре-
делит, будет ли оно испытывать радости, страдания или и то и другое в
следующей жизни. Поэтому самое разумное — не соприкасаться ни
