энергии: внутренняя (пара-шакти),

пограничная и внешняя. К пограничной энергии относятся живые существа,

которые могут попадать под власть и внутренней, и внешней энергии. По

своей природе живые существа принадлежат к пара-шакти, но когда они

оказываются во власти материальной энергии, то становятся кшет-

рагья-шакти, знающими материальное поле. Итак, внутренняя энергия Гос-

пода духовна (пара) и живые существа по своей природе тоже духовны,

но, соприкасаясь с материальной энергией (кшетрой), живые существа

отождествляют себя с материальным телом и действуют, пользуясь пятью

органами чувств.

Ямадуты утверждают, что каждый, кто обладает материальным телом,

должен работать. Работать приходится каждому — и муравью, и слону.

Чтобы прокормиться, муравью требуется лишь крупинка сахара в день, а

слону — триста килограммов пищи, но оба должны трудиться, чтобы полу-

чить пропитание. Глупцы говорят, что вайшнавы не трудятся, но на са-

мом деле вайшнавы круглые сутки работают для Кришны. Они не какие-ни-

будь лентяи или бездельники. Пока мы находимся в материальном мире, мы

должны трудиться, но мы трудимся для Кришны. Это уже не работа как та-

ковая, не карма. Это — дхарма, религия в действии. Однако если чело-

век трудится не для Кришны, то вся его работа есть адхарма, греховное

удовлетворение прихотей чувств.

Деятельность в соответствии со своей природой

Истинная цель жизни — удовлетворить Кришну. Приблизить человеческое

общество к этому идеалу призвана варнашрама-дхарма. Варнашрама делит

общество на четыре духовных уклада (ашрама) и четыре сословия (варны).

Духовные уклады — это брахмачари (неженатые ученики), грихастхи (се-

мейные люди, следующие духовным принципам), ванапрастхи (люди, отошед-

шие от дел) и санньяси (те, кто дал обет отречения от мира). Четыре

сословия — это брахманы (жрецы и учители), кшатрии (правители и

воины), вайшьи (торговцы и земледельцы) и шудры (слуги, рабочие).

Именно варнашрама-дхарма отличает человеческое общество от стада жи-

вотных. Общество лишь тогда становится вполне человеческим, когда в

нем есть сословия и духовные уклады, принадлежность к которым опреде-

ляется качествами людей и родом их занятий. В Бхагавад-гите (4.13)

Кришна говорит: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах — Я

разделил людей на четыре сословия сообразно их качествам и занятиям.

В материальном мире каждый находится под влиянием разных гун и пото-

му развивает определенные качества и ведет себя определенным образом.

Это и позволяет относить людей к тому или иному сословию. Сейчас мно-

гие отвергают кастовую систему, но как можно отвергнуть естественное

разделение общества на классы? В обществе должен существовать класс

брахманов, людей достаточно разумных и образованных, чтобы передавать

другим ведическое знание. Нужен класс кшатриев, которые управляли бы

обществом и защищали людей. Нужен класс вайшьев, занятых торговлей,

земледелием и разведением коров. И нужен класс шудр, которые служили

бы всем остальным. Каждый человек может быть отнесен к одному из четы-

рех сословий, соответственно своей природе.

Исполнять долг, а не преступать закон

К какой бы варне или ашраму мы ни принадлежали, мы достигнем совер-

шенства, когда своим трудом удовлетворим Вишну (Кришну). Господь Сам

говорит об этом в Бхагавад-гите (3.9):

йаджна(гйа)ртхат кармано ‘нйатра

локо ‘йам карма-бандханах

тад-артхам карма каунтейа

мукта-сангах самачара

Любое дело нужно выполнять как подношение Вишну, иначе оно лишь

сильнее привяжет человека к материальному миру. Поэтому, о Арджуна,

исполняй предписанные тебе обязанности ради Господа, и ты навсегда ос-

вободишься от материального рабства. В этом цель и смысл человеческой

жизни. Раз уж мы должны работать, то лучше работать для Кришны и нав-

сегда освободиться от последствий своих грехов.

Работая для себя и для своих чувств, мы будем жизнь за жизнью рас-

плачиваться за содеянное. Человек не вырвется из круговорота рождения

и смерти, пока не прекратит погоню за наслаждениями.

Чайтанья Махапрабху говорил: дживера `сварупа’ хайа — кришнера `нит-

йа-даса’ — По своей природе все живые существа — вечные слуги Кришны

(Ч.-ч., Мадхья, 20.108). И, только осознав это, мы обретем спасение.

Как же действует тот, кто сознает себя слугой Кришны? Об этом гово-

рит Махараджа Прахлада:

шраванам киртанам вишнох

смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам

сакхйам атма-ниведанам

Слушать и повторять святое имя Господа Вишну и прославлять Его бо-

жественный облик, качества, атрибуты и подвиги; помнить о них; слу-

жить лотосным стопам Господа; с благоговением и любовью поклоняться

Господу; возносить Господу молитвы; считать себя Его слугой; видеть в

Нем своего лучшего друга и жертвовать всем ради Него — таковы девять

составляющих чистого преданного служения (Бхаг., 7.5.23).

Чтобы получить возможность погрузиться в чистое преданное служение,

нужно принять заповеди духовной жизни: не есть мяса, не вступать в не-

дозволенные половые отношения, не употреблять одурманивающие средства

и не играть в азартные игры. Тогда мы сможем следовать указанию повто-

рять маха-мантру Харе Кришна и всегда служить Господу одним из девяти

упомянутых выше способов. Если мы последуем этим указаниям, наша жизнь

— и материальная, и духовная — увенчается успехом. Если же мы будем

ими пренебрегать, нам придется довольствоваться чувственными удо-

вольствиями, грешить и страдать подобно кошкам и собакам; нам придет-

ся снова и снова рождаться, болеть, стареть и умирать.

Забывчивость

Мы отождествляем себя со своим телом. Но мы не тело, мы обладаем те-

лом; точно так же мы не дом — мы живем в доме или владеем им. Душу на-

зывают дехи, обладателем тела. Так, мы говорим: Моя рука, моя нога, а

не Я рука, я нога. И тем не менее мы продолжаем заблуждаться, считая

себя телом. Для вечной души тело — всего лишь средство передвижения.

Бывает, машина разбивается в аварии, и для водителя это такое горе,

как будто разбилась не машина, а он сам. Так действует аханкара — лож-

ное эго, ложное представление о себе как о собственнике чего-либо.

Мы пребываем в невежестве и потому не помним, каким телом обладали в

прошлом. Мы забыли даже о том, как в младенчестве лежали на руках у

матери. В нашей жизни происходило очень много событий, но мы помним

далеко не все. И если мы не помним, что было с нами в этой жизни, то

как мы можем помнить прошлую жизнь?

Человек грешит, ибо не знает, что действия, совершенные им в прош-

лых жизнях, обрекли его на тройственные страдания в этом теле, кото-

рое находится во власти законов материальной природы. В Пятой песни

Шримад-Бхагаватам (5.5.4) Ришабхадева говорит сыновьям: нунам прамат-

тах куруте викарма — тот, кто жаждет чувственных наслаждений, грешит,

не думая о последствиях. Йад индрийа-притайа априноти: он совершает

грех только ради того, чтобы удовлетворять потребности своих чувств.

На садху манйе: конечно же, в этом нет ничего хорошего. Йата атмано

‘йам асанн апи клешада аса дехах: ведь, греша, мы обрекаем себя на

жизнь в новом теле, в котором будем страдать подобно тому, как стра-

даем сейчас за грехи прошлой жизни.

Человек, лишенный ведического знания, пребывает в невежестве: он ни-

чего не знает о том, что делал в прошлой жизни, не понимает, что тво-

рит сейчас и какие страдания ждут его за это в будущем. Он блуждает во

тьме. Поэтому Веды призывают: тамаси ма — Не оставайся во тьме. Джйо-

тир гама: Иди к свету. Свет, или просветление, и есть ведическая муд-

рость. Постичь мудрость Вед может тот, кто находится в гуне благости,

или тот, кто уже поднялся над материальной благостью, преданно служа

Верховному Господу и духовному учителю.

Знание обретают благодаря служению

В Шветашватара-упанишад (6.23) говорится:

йасйа деве пара бхактир

йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах

Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и ду-

ховного учителя, открывается суть ведического знания. Веды предписы-

вают: тад-виджна(гйа)нартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы стать пре-

данным Господа, надо обратиться к духовному учителю, в совершенстве

знающему Веды, и во всем следовать ему. Тогда нам откроются тайны ве-

дического знания и нам не придется больше оставаться во тьме мате-

риального бытия.

С какими гунами — благостью, страстью или невежеством — соприкасает-

ся живое существо, такое тело оно и получает. Истинный брахман, к при-

меру, находится в гуне благости. Ему известно прошлое, настоящее и бу-

дущее, ибо он изучает Веды и смотрит на мир глазами священных писаний

(шастра-чакшух). Он знает, какой была его прошлая жизнь, чтоЯ привело

его в нынешнее тело и как освободиться от оков майи, чтобы не рож-

даться больше в материальном теле. Понять все это можно, только нахо-

дясь под влиянием гуны благости. Но беда в том, что большинство живых

существ в этом мире подвластны гунам страсти и невежества.

Тот, кто окружен тьмой, не знает ни о своей прошлой жизни, ни о бу-

дущей: он думает только о своем нынешнем теле. Человек, попавший под

влияние гуны невежества и поглощенный заботами о нынешнем теле, не

лучше животного, так как невежественные животные тоже думают, что

счастье и смысл жизни в том, чтобы наполнить пищей желудок. Человек

должен овладеть знанием, чтобы понять, какова была его прошлая жизнь,

и добиться лучшей участи в будущем. Есть даже книга под названием

Бхригу-самхита, из которой с помощью астрологических расчетов можно

узнать о своей прошлой, настоящей и будущей жизни. Так или иначе, о

своем прошлом, настоящем и будущем должен знать каждый. Тот же, кого

интересует только его нынешнее тело, кто стремится получить от жизни

как можно больше чувственных наслаждений, погряз в невежестве. Его бу-

дущее мрачно и беспросветно. Да и чего еще может ожидать человек, ко-

торый погрузился в невежество? В нынешнюю эпоху в невежестве пребы-

вает все человечество: каждый считает свое нынешнее тело величайшим

достоянием и не заботится ни о прошлом, ни о будущем.

10 * Наша следующая жизнь зависит от нас ( Вишнудуты вступают в

**************************************** спор с ямадутами )

Ямадуты продолжали: О лучшие среди полубогов, в зависимости от сте-

пени осквернения тремя гунами человек пребывает в трех состояниях. Он

либо умиротворен, либо раздираем страстями, либо невежествен и туп;

он счастлив, страдает или встречает в жизни и счастье, и страдания;

он благочестив, грешен или благочестив лишь отчасти. Нетрудно понять,

что состояние, в котором человек провел жизнь, определит его судьбу в

следующей жизни.

Когда наступает весна, мы вспоминаем, какой она была раньше, и

знаем, какой она будет в следующем году. Так и жизнь человека — счас-

тливая, исполненная страданий или приносящая то счастье, то страда-

ния, — позволяет понять, насколько религиозным или безбожным он был в

прошлой жизни и будет в жизни следующей.

Всесильный Ямараджа, по сути дела, равен Господу Брахме: находясь в

своей обители или в сердце каждого, подобно Параматме, он мысленно

обозревает прошлые дела живого существа и так предвидит, каким обра-

зом оно будет действовать в будущих жизнях.

Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он

сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, по-

лученным в соответствии с благочестивыми или греховными делами, и ни-

чего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях (Бх. 6.1.46—49)

Как освободиться от прошлой, настоящей и будущей кармы

Мы постоянно убеждаемся в том, что гуны материальной природы влияют

на нашу жизнь. Порой мы встречаем счастливых людей, порой — несчас-

тных, а порой — тех, кто временами счастлив, а временами несчастен.

Это значит, что раньше они соприкасались с разными гунами — с гуной

благости, невежества или страсти. Отсюда можно заключить, что сочета-

ние гун, под влиянием которого живое существо находится сейчас, опре-

делит, будет ли оно испытывать радости, страдания или и то и другое в

следующей жизни. Поэтому самое разумное — не соприкасаться ни