всегда сознавать, что каж-

дый отвечает за себя сам. И если человек станет чистым преданным Криш-

ны, то сможет спастись и выбраться из океана неведения.

Боль и радость

В материальном мире нет настоящих радостей: все здесь оборачивается

болью. Потворствуя чувствам, мы стараемся стать счастливыми, но в кон-

це концов нам остается только горечь разочарования. Это и называется

майей, иллюзией.

Истинную природу мирских радостей глубоко познал Господь Будда. Он

родился в царской семье и жил в роскоши, потакая своим чувствам, но

впоследствии оставил царство. Он погрузился в медитацию и остановил

деятельность чувств, поскольку именно чувства заставляют нас испыты-

вать и боль, и удовольствие. Отрекшись от царства, Будда показал, что,

потворствуя чувствам, нельзя обрести спасение, то есть освободиться от

страданий и радостей в этом мире.

Буддизм учит, что тело есть зло и от него надо избавиться. Из-за то-

го что на тело воздействуют гуны природы, мы испытываем счастье или

горе, и освободиться от них можно, только освободившись от тела, кото-

рое есть не что иное, как сочетание материальных первоэлементов. Цель

буддийской практики — нирвана — достигается уничтожением этого сочета-

ния материальных элементов, ибо горести и радости приходят к нам

только потому, что у нас есть тело. Однако буддийская философия не

дает знаний о том, что такое душа, владелец тела. И это делает буд-

дизм несовершенным.

Буддизм несовершенен, но это не означает, что Господь Будда не знал

всей истины. Учитель может обладать университетским образованием и при

этом обучать детей азбуке. Однако его знания не исчерпываются азбукой.

Подобно этому, когда воплощения Господа (шактьявеша-аватары) приходят

в материальный мир, они проповедуют сообразно времени, месту и обстоя-

тельствам. Даже если учитель знает очень много, ученик может быть не

готов к тому, чтобы воспринять сложные вещи.

Именно поэтому в мире столько различных религий и философских школ:

буддизм, майявада Шанкарачарьи и другие. И буддисты, и майявади призы-

вают своих последователей освободиться от страданий и радостей, порож-

даемых чувствами. Ни один истинный философ не станет призывать своих

последователей идти на поводу у чувств. Будда сказал вполне определен-

но: чтобы достичь нирваны, нужно растворить сочетание материальных

элементов, образующих тело. Материальное тело представляет собой соче-

тание пяти первоэлементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, и пос-

кольку именно это сочетание — причина наших страданий и радостей, то,

если разрушить его, страдания и радости исчезнут сами собой.

Шанкарачарья говорил о необходимости вырваться из этого сочетания

пяти первоэлементов и вернуться к своему изначальному, духовному бы-

тию. Отсюда главный постулат майявады: брахма сатйам джаган митхйа —

Брахман, Абсолют, есть истина, а материальный мир есть обман. Шанкара-

чарья отверг философию буддизма как не содержащую знания о душе. Дей-

ствительно, Будда говорит только о материальных элементах и об их рас-

творении, провозглашая целью достижение пустоты.

И буддизм, и майявада раскрывают лишь часть истины. Философия майя-

вады признает Брахман, дух, но не описывает его во всей полноте. Майя-

вади утверждают, что стоит нам осознать себя Брахманом (ахам брахмас-

ми), и наши чувства прекратят действовать. Но это не так. Живое сущес-

тво всегда деятельно. Можно думать, что в медитации деятельность

чувств прекращается, но ведь сама медитация — тоже деятельность.

Медитируя на Брахман, майявади думает, что стал Богом. В каком-то

смысле можно говорить о нашем единстве с Богом, поскольку все мы, ду-

ши, качественно неотличны от Него. Но мы не можем стать столь же вели-

кими, как Бог. В Бхагавад-гите (15.7) Кришна называет живые существа

Своими неотъемлемыми частицами. Поскольку Кришна всецело духовен

(сач-чидананда), каждая Его частица тоже духовна; качественно они

неотличны, как неотлично золото в перстне от золота в золотоносной жи-

ле. И все-таки перстень — это не золотая жила.

Ошибка майявади в том, что они думают, будто часть можно приравнять

к целому. Майявади полагают, что, поскольку они — часть Бога, значит,

и сами они — Бог. Вот почему в Шримад-Бхагаватам (10.2.32) говорится,

что разум имперсоналистов нечист и что они пребывают в невежестве (а-

вишуддхабуддхайах). Майявади верят в то, что, накапливая знания, они

сольются с Богом, и поэтому обращаются друг к другу: Нараяна. Это их

величайшая ошибка. Нам никогда не стать Нараяной, поскольку Он — виб-

ху, великий, безграничный, а мы — ану, ничтожно малые. Душа по величи-

не равна одной десятитысячной кончика волоса. Какой же здравомыслящий

человек будет утверждать, что он — Бог?

Шанкарачарья указывал на Брахман, когда призывал людей понять, что

они не материальное тело, а духовная сущность: ахам брахмасми. Этому

учат и Веды. Тот, кто уже освободился, получил мукти, ясно понимает,

что он не тело, а душа. Но это не конечная ступень самоосознания. За-

тем должен следовать вопрос: Если я — вечная душа, то какова моя веч-

ная деятельность? Ответ таков: это — преданное служение Кришне.

В Бхагавад-гите (18.54) Господь Кришна объясняет, как тот, кто пос-

тиг Брахман, приходит к преданному служению:

брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам

Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу

Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не

скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым сущес-

твам. С этого момента он посвящает себя чистому преданному служению

Мне.

Часто уважаемые свами рассуждают о постижении Брахмана, хотя сами

по-прежнему подвластны мирским радостям и печалям. Они занимаются бла-

готворительностью, думая, что больницы и школы помогут их обездолен-

ным соотечественникам. Но зачем человеку, который возвысился до брах-

ма-бхуты, заботиться об интересах какой-то страны, только потому что

он там родился? Вечная душа не принадлежит ни к какой стране. Мы рож-

даемся в определенном теле, в определенной стране, но, как только те-

ло умирает, прекращается и наша связь с этой страной. Если человек

считает себя свободным, но при этом о чем-то скорбит, значит, он все

еще привязан к мирским радостям и печалям. Значит, он еще не обрел ис-

тинной радости, ибо тот, кто ее ощущает, не подвластен скорби. Многие

весьма ученые санньяси возвращаются к мирским занятиям, поскольку в

действительности они не постигли Брахман. Постичь Брахман совсем не-

легко. Как мы уже говорили, материальные гуны очень сильны. Живое су-

щество запутывается в сетях кармической деятельности, как шелкопряд в

коконе, и без помощи Верховного Господа ему не освободиться.

Духовные чувства

Чтобы обрести истинное знание, нужно заставить свои чувства служить

Кришне. Сейчас наш ум и чувства связаны с телом, поэтому мы думаем: Я

— американец, Я — индиец, Я — англичанин… Такое сознание побуждает

нас служить семье, обществу, нации и т.д. Но все это недолговечно.

Изначально каждый из нас — Брахман, чистая, вечная душа. Пока мы не

перестанем отождествлять себя с преходящим, мы не сможем предаться

Кришне.

Как уже говорилось, постижение Брахмана — не конечная ступень духов-

ного познания. В духовном познании три ступени: постижение Брахмана,

то есть осознание того, что ты не тело, а душа; постижение Параматмы —

Господа, пребывающего в сердце, и, наконец, постижение Бхагавана, Лич-

ности Бога — Шри Кришны.

За постижением Брахмана следует постижение Параматмы. Это осознание

того, что Кришна пребывает в наших сердцах в образе Сверхдуши. Осозна-

ние Брахмана подобно созерцанию солнечного света, а познание Парамат-

мы — созерцанию солнечного диска, источника этого света. Продолжая ид-

ти путем духовного познания, можно достичь трансцендентных планет Вай-

кунтхи и там лицом к лицу встретиться с Верховной Личностью Бога. Это

последняя ступень духовного познания, и в нашем примере она будет по-

добна встрече с богом Солнца. Солнечные лучи, само Солнце и бог Сол-

нца едины и неразделимы, но вместе с тем отличны друг от друга. Лучи —

это безличное сияние Солнца, планета Солнце — это небесное тело, нахо-

дящееся в определенном месте, а бог Солнца — это личность, которая яв-

ляется источником и света, и самой планеты. В Бхагавад-гите (14.27)

Кришна утверждает, что сияние Брахмана исходит от Него. Он говорит:

брахмано хи пратиштхахам — Я источник безличного Брахмана. В Ишопани-

шад (Мантра 15) приведена молитва, с которой преданный обращается к

Господу:

хиранмайена патрена

сатйасйапихитам мукхам

тат твам пушанн апаврину

сатйа-дхармайа дриштайе

О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик сокрыт

Твоим ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя Твоему

чистому преданному.

Итак, недостаточно познать один только Брахман. Когда у больного

спадает жар, это еще не значит, что он выздоровел. Его можно считать

здоровым лишь тогда, когда он не только избавился от лихорадки, но и

полностью восстановил силы и вернулся к нормальной жизни. А до этого

сохраняется опасность рецидива. Аналогично этому, понять, что ты не

тело, а душа, еще не значит избавиться от иллюзии. Только когда чело-

век осознает, что он — вечный слуга Кришны, и начнет действовать соот-

ветствующим образом, можно будет считать, что он познал себя.

Особый дар людям этого века

Людям века Кали дан самый легкий метод самоосознания — повторение

Харе Кришна маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Ха-

ре Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Современные лю-

ди так грешны, что не могут строго следовать предписаниям Вед. Поэто-

му Господь Шри Чайтанья Махапрабху, который есть не кто иной, как Сам

Кришна, в знак особой милости даровал людям этого века мантру Харе

Кришна. Чтобы освободить падшие души, Он пятьсот лет назад пришел на

землю и основал движение санкиртаны — совместного пения святых имен.

Господь Чайтанья часто повторял один стих из Брихан-нарадия-пураны

(38.126):

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир анйатха

В этот век вражды и лицемерия единственный путь к спасению — это

повторение святого имени Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет

иного пути.

Движение сознания Кришны доказало, как могуществен этот метод. Те,

кто присоединился к нашему Движению, оставили греховные привычки, ко-

торые, что называется, впитали с молоком матери. Им очень посчастливи-

лось. Шри Чайтанья Махапрабху говорил:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Живое существо жизнь за жизнью скитается по вселенной, меняя тела и

переходя с одной планеты на другую. Но если ему повезет, то по милос-

ти Кришны оно может встретить на своем пути истинного духовного учите-

ля, который даст ему семя бхакти, лианы преданного служения (Ч.-ч.,

Мадхья, 19.151). Если человек разумен, он посадит это семя в своем

сердце и будет старательно за ним ухаживать. Чтобы обычное семя взош-

ло, его нужно регулярно поливать водой. Точно так же надо поливать и

семя бхакти. Чем же поливают это семя? Водой шраванам и киртанам: что-

бы семя преданного служения взошло, мы должны слушать повествования о

Кришне и прославлять Его.

Взрастив в своем сердце преданное служение, мы покончим со всеми

несчастьями и навсегда покинем материальный мир, который Кришна в Бха-

гавад-гите называет духкхалайам — юдолью страданий. Иными словами, ес-

ли мы найдем прибежище у лотосных стоп Кришны, слушая и повторяя Его

святое имя, то освободимся из круговорота рождений и смертей в этом

полном страданий мире.

Тонкое тело

В Шримад-Бхагаватам подробно рассказывается, как живое существо рож-

дается в материальном мире. В соответствии со своей кармой оно попа-

дает в семя будущего отца и после совокупления отца и матери получает

грубое материальное тело. Умонастроение родителей в момент полового

акта, когда семя соединяется с яйцеклеткой, передается их будущему ре-

бенку.

Все тела отличны друг от друга, нет одинаковых тел. Причиной тому

карма. Совершенные нами дела влияют на наше тонкое тело, состоящее из

ума, разума и ложного эго; оно