царица, пожелавшая драгоценностей, символизирует пракритика бхакти — преклонение перед мирскими, земными благами.
Поэтому искателям рекомендуются и предписываются разные духовные пути — в зависимости от возможностей, способностей, темперамента, уместности, а также самскар, или васан (склонностей и тенденций, закрепленных в прошлых жизнях).
То же самое Я говорю Своим студентам. Есть три «W» (work, worship, wisdom) — то есть работа (карма марго), поклонение (бхакти марго) и мудрость (джняна марго). Эти же три содержатся и в имени САИ (SAI). «S» — это «service» (служение, «или карма йога), «А» — поклонение (adoration), или бхакти йога, и «I» — просветление (illumination), или джняна йога.
В189) Свами. Нам хотелось бы узнать, как можно передать другим свой истинный опыт.
Бхагаван: Есть три ступени познания. Сначала нужно узнать (джнятум), затем — увидеть (драштум) и, наконец, испытать — правештум.
Например: вы знаете о манго. Вы идете на рынок, где видите плоды. Этого недостаточно. Вам нужно купить манго и съесть, чтобы распробовать вкус. Вы можете описать другим, что вы знаете о манго и как оно выглядит. Но вы не можете передать ощущение вкуса. Или еще пример. Если вы стоите по колено в воде, то можете свободно разговаривать. Если стоите по шею в воде, то у вас еще есть возможность говорить. Но если вы окунетесь с головой, то говорить не сможете. Это состояние всеобъемлющего опыта, не поддающегося выражению.
В190) Свами! Какова причина волнения? Как нам избавиться от него? Как нам изменить себя, чтобы перестать волноваться?
Бхагаван: Причина беспокойства, которое налицо в наши дни — это отсутствие сатьи, истины, и дхармы, праведности. Поэтому люди утратили покой и счастье.
Современный человек не верит ни в себя, ни в Бога. Он слеп, ибо потерял два ока веры. Человеческая жизнь без веры — бесплодная пустыня. Не человек (маниши) должен меняться. Измениться необходимо уму (манасу). Нужны нравственность (нити), правильный образ жизни (рити) и доброе имя (кхьяти). Истина, или сатья, — это нравственность (нити), достойное поведение, или дхарма, — это образ жизни (рити), а жертвенность, или тьяга, — это доброе имя (кхьяти). К этому вы должны стремиться.
Человек, полный желаний, никогда не будет счастлив.
У человека, обуреваемого гневом, никогда не будет друзей.
Жадному человеку заказан путь к блаженству.
Кама, кродха и лобха (желания, гнев, жадность) — наши враги. Счастье отдельного индивидуума (вьякти) зависит от общества {самишти). Индивидуум имеет форму, общество ее неламеет. Если вы уважаете индивидуума, значит, уважаете и общество. Общество пребывает в шришти, творении. Творец — это парамешти (наивысший), Бог. Поэтому все начинается с индивидуума и заканчивается в парамешти, божественном. Другими словами, Бог создал этот мир, в котором самишти, сообщества, состоят из вьякти, индивидуумов. Следовательно, они взаимосвязаны и взаимозависимы. Поэтому основа нравственности индивидуума — истина. Его поведение должно быть праведным, а его предназначение -постижение Бога.
Бхагаван Будда говорил об определенных аспектах индивидуальной садханы. Будда сказал: «Необходимо иметь самъяк дришти (доброе, широкое видение). Ваше видение должно быть чистым и святым». Это приведет к самъяк шраванам (правильному, хорошему слуху). Эти два прекрасные качества, запечатленные в сердце, вызовут самъяк бхаву (добрые чувства), что, в свою очередь, побуждает к самъяк крийе, благим действиям. Поэтому, когда ваше зрение, слух, чувства и действия настроены на добро, общество будет идеальным. В нем не будет волнений и беспорядка.
Каждому нужно исправлять свои промахи и ошибки. Никогда не отзывайтесь дурно о других. Есть еще одна история, связанная с Буддой. Будда милостиво принял приглашение проститутки, согласившись отобедать в ее доме. Когда Будда направлялся к ее дому, деревенский староста вышел Ему навстречу, пытаясь воспрепятствовать Его визиту в дом женщины дурного поведения. Будда ухватил его за правую руку и сказал: «Попробуй-ка хлопнуть в ладоши». Староста сказал: «О Господь! Как могу я хлопнуть в ладоши, если ты держишь мою правую руку?»
Будда улыбнулся и ответил: «Да, ты не можешь сделать это одной рукой. Для хлопка нужны две руки. Ты только что сказал, что это женщина легкого поведения. Но кто сделал ее такой? Только вы, люди, испортили ее». Тогда деревенский глава и другие старейшины пали к ногам Будды и последовали за Ним. Женщина оставила прежний образ жизни и стала преданной почитательницей Будды.
Примерно в то же время произошло и другое знаменательное событие. Однажды Будда, почувствовав усталость, прилег отдохнуть. Он попросил одного из Своих учеников обратиться к собранию людей с речью на духовные темы. Ученик встал перед слушателями и, превознося своего учителя, сказал: «Такой учитель, как Будда, никогда не рождался ранее и никогда не родится в будущем». Слушатели захлопали. Услышав это, Будда поднялся и, войдя в гущу толпы, мягко сказал, обращаясь к ученику: «Сколько тебе лет? Откуда ты знаешь, что никто, подобный твоему учителю, не рождался раньше и не родится в будущем? Много святых людей жили в прошлом, живут сейчас и родятся в будущем». В словах Будды скрывалось знание о пришествии аватаров, воплощений Бога.
Человек должен жить с беззаветной привязанностью к Богу (ануракти), отрешенностью от мирского (виракти), с преданностью (бхакти) и стремиться к освобождению (мукти) в меру всех отпущенных ему сил (шакти). Это единственный способ решения таких проблем, как волнение, беспокойство, внутренние и внешние конфликты.
В191) Свами. Мы думали, что всего на свете можно достичь с помощью уверенности в себе. В своих сегодняшних беседах Ты упомянул самозащиту и самонаказание. Пожалуйста, объясни, что это за качества.
Бхагаван: Довольно часто Я говорю студентам о четырех вещах. Это уверенность в себе, удовлетворенность собой, самопожертвование и самореализация. Но в дополнении к ним также необходимы самозащита и самонаказание. Самозащита — это способность стойко выдерживать все, что преподносит судьба. А самонаказание подразумевает, что вы по собственному желанию анализируете свои ошибки и принимаете твердое решение не повторять их в будущем. С помощью раскаяния самонаказание предотвращает возможность появления этих ошибок.
В192) Свами! На лекциях мы узнали о самоосознании. Как можно изменить свои наклонности? Пожалуйста, дай нам наставления о подходящем способе.
Бхагаван: Я спросил вас: «Что означает самоосознание? Кто-то сказал: понимание. Но это неправильный ответ. Это слово может быть истолковано двояко. В мирском смысле оно подразумевает внимание к себе, то есть себялюбие. Знание, имеющее к этому отношение, может быть названо самоосознанием. Но в духовной сфере смысл его совсем другой. С духовной точки зрения все, что существует, есть истинное «Я». Ключ ко всем действиям и всем переживаниям скрыт внутри истинного «¿1». Тело, ум, чувства, интеллект — всего лишь инструменты этого «Я». Без истинного «Я» они бесполезны. По отношению к «Я» они все равно что голова, нога, рука и т. д. — по отношению к телу.
Затем Я спросил, что подразумевается под словом «наклонности», или «тенденции». Кто-то ответил «взгляды, отношения», кто-то сказал «природа». Это неправильные ответы. Это врожденная ориентация. Наклонности пребывают в человеке в трех формах. Они таковы: животные наклонности, человеческие наклонности и божественные наклонности. Свойство первых — стремление к объектам чувств. Вторые отмечены способностью к различению, хотя и окрашены желаниями. Третьи полностью свободны от желаний, привязанности, чувств «я» и «мое». В жизни может быть привязанность и чувство «я» и «мое», но они не должны быть целью и смыслом жизни.
Вы спрашивали о подходящей технике. Когда Я спросил о значении этого слова, кто-то сказал «метод», другой — «процедура». Это неправильные значения. Техника — это видхивидханам. То, что должно быть сделано, — это видхи. Как это делать — видханам. Есть только одна техника для самоосознания. Вы должны осознавать, что вы — Атма, истинное «Я». Я называю это «постоянным всеобъемлющим осознанием». Это «Я», или Атма, поистине — Бог, Вы — воплощение Бога. В этой связи вы должны помнить три вещи.
1. Что это такое, что если оно обретено, то никогда не будет потеряно? Что это? Джняна. Другими словами, когда приходит джняна, или когда есть осознание, оно уже никогда не будет утрачено.
2. Что это такое, что если оно утрачено, то никогда не обретается вновь? Аджняна, невежество. Когда невежество утрачено, вы не сможете обрести его вновь.
3. Что это такое, что никогда не теряется и не обретается? Брахман, истинное «Я», Атма, то, что может быть названо «постоянным всеобъемлющим осознанием».
В193) Свами! Как нам постичь существование божественного, каковы признаки того, что мы постигаем его? Свами нравится называть это чудесными словами «постоянное всеобъемлющее сознание». Но как нам достичь этого осознания?
Бхагаван: Идея, что все формы и все имена принадлежат Богу — это поистине и есть постоянное всеобъемлющее осознание. Это осознание — не что иное, как переживание на опыте изречения Писаний «сарвам вишнумайам джагат» — «все мироздание пронизано Вишну». Бога можно ощутить в любой форме, в любом месте, в любое время.
Жизнь Туласидаса ярко демонстрирует это. Он не смог узнать Бога, даже когда Он приблизился к нему и заговорил с ним. Однаясды Туласидас сидел под деревом и растирал в ступке кусочек сандала, чтобы приготовить пасту. Тут к нему подошли два мальчика-пастушка и спросили: «Дедушка, не дашь ли ты нам немного сандаловой пасты?» На это Туласидас ответил: «Дети мои, но я готовлю это для Господа Рамачандрамурти». Два попугая, сидящие на ветке дерева, наблюдали эту сцену. Один из них прощебетал: «Ради чего же он делает эту пасту? Неужели он ничего не понимает?» Туласидас понимал язык птиц и услышал эти слова. На следующий день, когда Туласидас растирал пасту, снова пришли те же два пастушка. На этот раз, даже не спросив разрешения, они зачерпнули немножко пасты, нанесли ее себе на лоб и ушли. Увидев это, Туласидас остолбенел. С ветки дерева послышался щебет попугая: «Ага! Вот чудо! Те двое, для которых готовилась паста, пришли сами и получили ее! Какая удача!» Туласидас, разбиравший язык птиц, понял, что мальчики, украсившие свои лбы сандалом, были воистину самими Рамой и Лакшманой. Он отказал им в первый раз из чистого невежества.
Вы, может быть, слышали также о Вемане. Он был мыслителем и насмехался над поклонением камням и идолам. Он не желал признавать, что вездесущий Бог, пронизывающий всю Вселенную, может находиться внутри каменной статуи. Он не уставал высмеивать идолопоклонников. Случилось так, что дочь его старшего брата, которую он нежно любил, ушла в иной мир. Убитый горем, он целыми днями смотрел на портрет маленькой девочки, висящий на стене. Наблюдая за ним, жена брата в конце концов сорвала портрет со стены, стекло разбилось, и портрет порвался на куски. Вемана был вне себя он горя. Женщина сказала: «Брат! Моей девочки нет больше, ты знаешь это. Что же ты плачешь над разбитым портретом?» Вемана
