что «истинный путь познания человечества — это познание самого человека».
Прахладу бросали с вершины горы в пылающий огонь, заставляли пить смертельный яд, сталкивали в бушующие волны моря, швыряли под ноги огромных диких слонов; но, несмотря на это, он непрестанно пел славу Господу. Он не придавал значения наставлениям своих гуру, демонов Чанды и Амарки, и, более того, смело заявил своему отцу: «Ты смог завоевать весь мир. Ты смог подчинить себе движение звезд и планет, Солнца и Луны. Ты добился власти над пятью элементами, но ты так и не смог победить своих внутренних врагов!» Когда отец спросил Прахладу, где пребывает Бог, тот ответил: «Не сомневайся, что Он присутствует в любое время в любой точке Вселенной. Бог пребывает везде!» Хираньякашипу спросил: «Прахлада! Что же, твой Бог обитает и в этой колонне?» Прахлада ответил: «Да». Когда Хираньякашипа расколол колонну, оттуда, как вы знаете, выскочил Нарасимха — Бог в облике человека-льва.
В этой истории тоже есть иносказательный смысл, о котором вам следует знать. Колонна — это упадхи, вместилище, или тело. «Расколоть колонну» — значит победить привязанность к телу. Пока у вас есть привязанность к телу, вы полны эгоизма, самомнения, чувства собственности, ревности и тому подобных качеств, которые не позволяют вам увидеть вездесущего Бога. Прахлада обладал всепоглощающей любовью и безоговорочной преданностью Богу.
Гаджендру, царя слонов, схватил за ногу крокодил, и он не мог выбраться из реки. Гаджендра боролся изо всех сил, чтобы освободиться рт мертвой хватки крокодиловых зубов, но все было напрасно. В конце концов его силы иссякли, и он не смог продолжать борьбу. Тогда он послал отчаянный и пылкий зов Господу Говинде, спасителю; «О мой Господь! Ты — моя единственная надежда, Ты — мой избавитель. Другого я не знаю, и только Ты можешь спасти меня в этой безвыходной ситуации. Кто еще придет мне на помощь в эту страшную минуту? О Боже! Спаси меня, спаси меня, спаси!» И тогда Гаджендра смог выбраться из пасти крокодила.
Вам надо знать, что кроется за внешней канвой этой легенды. Река — эта ваша жизнь. Крокодил — символ желаний и потворства чувствам. Гаджендра — это джива (индивидуум, воплощенная душа). Сначала слон молился Богу, ухватившись при этом хоботом за ствол дерева, чтобы не соскользнуть в реку. Но Бог не откликнулся на. его зов. Только когда он поднял хобот вверх, перестав держаться за дерево, и вознес мольбу о спасении от всего сердца, Бог пришел на помощь. Этот эпизод — еще один пример безоговорочной преданности и полного вручения себя Божье воле. Шри Махавишну, Господь, метнул свой диск «сударшану*, убил крокодила и спас Гаджендру. «Су» означает «добрый», «благосклонный», а «даршана» — значит «милостивый взгляд», сострадание. Вас спасет Божья милость, а не сила, богатство и власть.
Такая же история приключилась и с Драупади, когда ее подвергли публичному унижению и при всем дворе пытались сорвать с нее одежду. Сначала она крепко держала сари рукой, надеясь защитить и спасти свою честь, и при этом молилась Богу. Но Бог не откликнулся. И только когда она соединила обе ладони вместе в намаскаре (молитвенном жесте), Кришна спас ее. Это значит, что когда она взмолилась Кришне, все десять пальцев ее рук были соединены вместе. Мы должны полностью подчинить Богу джнянендрии (пять органов восприятия) и кармендрии (пять органов действия), представленные пятью пальцами каждой руки, и потому в молитве соединить обе ладони вместе. Бог не поможет, когда на Него уповают «частично». Он не признает преданности лишь «время от времени». Верующий должен думать о Боге и возносить Ему хвалу всегда и везде, а не только в минуту отчаяния и бедствия. Ребенок ни за что не покинет мать, даже если она бьет его. Он еще крепче цепляется за мать после того, как она наказала-его. Поэтому самое важное для вас — это прочно «уцепиться» за Бога и, встречаясь с трудностями, все больше и больше укрепляться в вере. Человеческие напасти означают близость Бога. Несчастье человека — возможность для Бога приблизиться к вам. Вы вовсе не преданы Ему, если отдаляетесь от Бога или теряете веру в Него из-за трудностей, с которыми вас сталкивает жизнь. Вся Бхагавата наполнена подобными историями, ярко описывающими искренность, стойкость, нерушимую веру, полную самоотдачу, глубокую преданность выдающихся бхактов, и в то же время поющих хвалу величию, любви и состраданию Бога.
В258) Свами! Мудрец Вьяса написал Бхагавату, а также составил Брахма Сутры. Какое из произведений важнее?
Бхагаван: Приведу пример из студенческой жизни. Чтобы стать бакалаврами в какой-то области знаний, вы должны освоить определенную группу предметов, например математику, физику и химию. Какая из этих наук самая важная? Для получения диплома вам нужно изучить все три предмета, не так ли? Так и Бхагавату вы должны изучать для бхакти (преданности), а Брахма Сутры — для джняны, мудрости. Как джняна, так и бхакти одинаково важны.
В259) Свами! У нас есть два великих эпоса: Махабхарата и Рамаяна, и, кроме того, еще восемнадцать Пуран. Пураны в форме легенд повествуют о различных ипостасях и атрибутах Бога и составляют основную часть индийской мифологии. Они преподают всему человечеству универсальные уроки, охватывающие все аспекты жизни. Пожалуйста, расскажи нам об основных принципах Пуран, которые мы могли бы с пользой применять в жизни.
Бхагаван: Мудрец Вьяса, создавший восемнадцать Пуран, передал их суть двумя фразами?’, «Паропакарах пунъяйя» (Служение другим — высшая заслуга) и «Папайя парапиданам» (Нанесение вреда другим — тягчайший грех). Есть; также изречение: «Паропакарардхам идам шарирам» (Тело дано для того, чтобы творить добрые; дела). Оно дано не для того, чтобы только есть, спать, пить и в конце концов умереть. Тело дано? не для того, чтобы удовлетворять эгоистичные нужды. Бог благословил вас телом, чтобы вы служили другим. Ну подумайте, что такого особенного есть в теле, чтобы привязываться к нему как к ценной собственности? Тело — не более чем дурно пахнущая и полная нечистот, мочи и крови плоть. Это чисто временное вместилище, так как же вы собираетесь в этом теле достичь постоянных вечных результатов? Как вы считаете это возможным? Как с помощью этого тела можете вы испытать вечное блаженство?
Молодость исчезает, как тающий лед, как облака, как туман. Тело — словно пузырь на воде. Оно предназначено и даровано для того, чтобы помогать бедным и горемычным, и уж никак не для того, чтобы просто есть и пить, ибо птицы и звери, мухи и комары тоже добывают пищу и пьют воду. Тогда чем вы отличаетесь от них? Достаточно даже того, что вы не будете причинять никому вреда. Это уже величайшая помощь, которую вы можете оказать человечеству. Вьяса сказал, что служение другим — это пуньям, заслуга. Это значит, что вы не должны обижать никого ни мыслью, ни словом, ни действием. Что же тогда такое папам, грех? Причинение вреда любым способом — это грех.
У этой фразы «Паропакарах пунъяйя» есть и другой смысл (обычно ее понимают как пользу служения). Парам (наивысший) — это Бог. «Упа» означает «близко», а «карах» здесь -«соединение» . Паропакарах, стало быть, означает приближение к Богу. И поэтому наилучшая помощь, которую вы можете оказать другим — это привести их ближе к Богу и самим близко подойти к Нему. А это возможно с помощью добрых дел и добрых мыслей. Теперь вторая фраза: «Папайя парапи-данам (в обычном понимании: «причинять зло грех»). У нее тоже есть другой смысл. «Парам» — Бог; «пида» — восприятие единого как множестве Суть и урок изречения в том, что видеть многообразие вместо единства — грех. Это равнозначно тому, что вы приписываете Божественности множественность и раздробленность.
В каждом пребывает один и тот же Атма (дух божественная душа). Но если вы разбиваете ел на отдельные части и воспринимаете лишь различия, это грех. Я очень часто говорю своим студен там, что суть всех восемнадцать Пуран выражен! в нескольких словах: помогай всегда, не вреди ни когда. Достаточно, если вы будете следовать в жизни этим двум принципам. Это приведет вас к освобождению.
В260) Свами! Какую роль должны играть эпос и Пураны в нашем духовном пути и в нашей духовной жизни?
Бхагаван: Наш эпос и Пураны учат множеству жизненно важных вещей. В них говорится о человеческих ценностях, о Божественном внутри вас, они показывают, как вести идеальную жизнь объясняют цель и назначение жизни и в форме увлекательных легенд и притч, понятных всем, раскрывают культуру Бхараты. Они также ясно указывают на то, что человека, не следующего дхарме, или основным человеческим ценностям неизбежно ждет падение. Они заявляют о необходимости соблюдать дхарму и защищать ее как ради индивидуального, так и общественного блага. Они ярко живописуют вашу истинную природу, а именно — Атму. Но сегодня появились люди которые неверно толкуют эти святые тексты и вместо подлинного внутреннего смысла предлагают искаженные версии. Поэтому никто из вас не извлекает пользу в полной мере из уроков нашего эпоса и Пуран.
По существу, эпос — это хроника нашей истории и культуры. Они — светочи мудрости и духовного пробуждения. Они соединяют дживу, индивидуума, с Дэвой, Божественным. Каждая история — это мост, перекинутый от берега этого мира к другому берегу — Богу. Каждая легенда описывает, как Бог, воплотившийся в человеческой форме, являет всему миру пример идеальной жизни, Сам будучи Режиссером и Актером, в совершенстве играющим Свои роли.
Например в Рамаяне, эпосе, созданном махариши Вальмики, Рама в полной мере сознавал Свою божественность, и святые мудрецы, такие как Васиштха и Бхарадваджа, знали, что Рама -воплощение Бога Вишну. Но на протяжении всего действия Рамаяны Рама вел себя как человеческое существо. Он проливал горькие слезы, страдая от разлуки с Ситой. Рамаяна учит, как должен вести себя человек — как сын, как брат, как муж, как правитель. Она учит принципам дружбы, взаимоотношений наставника и ученика. Уроки Рамаяны — верность истине и справедливости, подчинение отцовской воле, единобрачие. Все это и является целью Рамаяны, в этом смысл и секрет воплощения Бога в облике Рамы. Эпос превозносит основные и вечные человеческие ценности, единые для всего рода людского, Рамаяна показывает, что личность, подобная Раване, со всеми его достижениями в науках и аскезе, с его непререкаемой властью над подданными, с его несметными богатствами, погубила себя, пав жертвой желания, камы.Таков урок этой жизни.
Бхагавата также отчетливо демонстрирует, как люди губят себя гневом. Из-за гневливого нрава человек теряет самоуважение, богатство, терпит провал во всех жизненных задачах. Гнев делает человека физически слабым и взбудораженным. Именно из-за гнева
