непрерывно повторяем мантру сохам 21600 раз в сутки в процессе дыхания. В мантре сохам второй звук слога «со» — это «о», а второй звук «лгал«» — «м», что вместе составляет Ом. Этот сохам непрерывно произносится во всех трех состояниях: бодрствования, сновидений и глубокого сна. Весь алфавит происходит от матери звуков, изначального звука Ом.
Приведу небольшой пример для иллюстрации этого. В английском алфавите 26 букв — от «а» до «z». Все слова произносятся или пишутся только с помощью этих букв, не правда ли? Вы замечали, что у гармони есть язычки. Когда вы растягиваете мехи, воздух заходит внутрь, а когда вы нажимаете на язычки, то извлекаете ноты: са, ри, га, ма, па, дха, ни [Этот звукоряд современной индийской музыки приблизительно соответствует тонам европейской натуральной мажорной гаммы. Са…ни — сокращенные названия семи нот: садджа, ришабха, гандхара, мадхъями, панчама, дхайвата, нишада]. С помощью этих семи нот создается множество разнообразных мелодий, или раг. Вы согласны? На струнах скрипки вы можете сыграть любую мелодию. Так и Омкар: это изначальный, первозданный звук, из которого родились все остальные звуки.
Если вы плотно зажмете оба уха, то услышите пранаву, или Омкар, звучащий внутри вас. Подойдите совеем близко к столбу линии электропередачи и приложите к нему ухо. Вы услышите изначальный звук Омкар. Это звук (внутреннее) в тишине (внешнем). Это божественный звук, который слышен в глубоком безмолвии (нишаб-дамулони шабдабрах макам на языке телугу). Шаги Бога вы можете услышать лишь в полной тишине. Этот третий аспект Гаятри, относящийся к Омкар, — изначальному звуку, речи, главному источнику, — известен как излучение, или Сараcвати.
Итак, на уровне тела это Гаятри, материализация. Как жизненный принцип это Савитри, вибрация, и, наконец, как главный источник звука это Сарасвати, излучение. Другими словами, атмическая сила, божественный источник — это излучение (Сарасвати), которое проникает в тело как вибрация, или жизненный принцип (Савитри), в результате чего это инертное тело становится активным, то есть происходит материализация (Гаятри).
В152) Свами! Как нам поклоняться Тебе? Как нам служить Тебе? Мы не способны это понять. Пожалуйста, наставь нас на правильный путь.
Бхагаван: Бог не нуждается в ваших услугах. Ему не требуется ваше поклонение. Бог хочет от вас только одного — любви. Но эта любовь — не приобретенная собственность. Это не полученное от дедушки наследство. Эту любовь никто не может вам подарить. Это не товар, который выпускается какой-либо фирмой. Вы не можете получить ее и от гуру. Вы рождены с любовью. Это дар Бога. Поэтому вы должны отдать ее Ему. Она принадлежит Ему, и возвратить ее можно, безгранично любя Его.
Маленький пример. На большие торжества, такие, как свадьба, приглашают много гостей. Чтобы угощения хватило на всех, нужны очень большие кастрюли. Вы берете их на день-два напрокат, а потом возвращаете. Но возвратить их нужно в целости и сохранности, чистыми, в хорошем состоянии и без всяких повреждений. Так и человеческое сердце — это сосуд, полный любви, подаренной Богом, и возвратить его надо нетронутым. Это и есть истинное поклонение.
Как любить Бога? Лучший способ любить Бога — любить всех и служить всем. Все принадлежит Ему, Он дает вам все, в чем вы нуждаетесь, так что же, кроме любви, может желать Он от вас? Чистое сердце — Божий храм. Но где это чистое сердце? Я постоянно говорю студентам, что необходима полная гармония между мыслью, словом и делом. Но сегодня на всех уровнях мы видим эгоизм. Что бы ни говорилось и ни делалось, подоплека всему — личные интересы. Истинное поклонение ~ это бескорыстное служение с любовью. Искренне выполняйте свой долг. Служение людям — служение Богу. Не нужно предлагать Богу увядших и засохших цветов. Соберите цветы добродетели, характера, любви в саду своего сердца и предложите этот ценный дар Богу.
В153) Свами! Будь так добр, скажи нам, как достичь анандапрапти, постоянного счастья, и избавиться от страданий (дукханивритти)?
Бхагаван: Эти два уровня сознания не отделены друг от друга, как вы отмечаете в своем вопросе. Когда страдание прекращается, приходит счастье. Отсутствие счастья — причина страдания. Эти состояния взаимосвязаны. Темнота — это отсутствие света. Где есть свет, там нет темноты. Отсутствие одного из двух означает присутствие другого. А из этого следует, что если вы выясните, каким образом можно избавиться от страданий, счастье возникнет естественно, само собой.
Глубоко вникнув в причину несчастий, вы поймете, что источник всех страданий -невежество. А в чем причина невежества? В эгоизме. Что такое эгоизм? Это привязанность. Что такое привязанность? Это отождествление себя с телом. Но как физическое, так и духовное благополучие достигается, когда чувства находятся под контролем. По существу, грусть для человека неестественна. Поэтому нужно искать способы, как избавиться от грусти, которая вторична, не свойственна вашей природе. От страданий избавляет только молитва и верность духовному пути. Если нерабочих лошадей слишком много кормить, они станут совсем ленивыми. Подобно этому, если вы во всем потакаете прихотям и капризам чувств, с каждым днем они будут все больше и больше разрастаться, и в конце концов вас уже нельзя будет назвать человеком.
Человек подвержен трем видам несчастий: это адхъятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Несчастья типа адхьятмики (вызванные внутренними причинами) — это физические и ментальные недуги. Физические страдания приводят к нервным расстройствам, а душевные болезни, в свою очередь, усугубляют физическое недомогание. Поэтому физические и ментальные недуги входят в понятие адхьятмика, то есть идущие изнутри. Второй вид страданий — адхибхаутика (вызванные другими живыми существами) — например, укус змеи, скорпиона или любой другой вред, нанесенный людьми и прочими существами. Третий вид несчастий — адхидайвика (вызванные полубогами). Они случаются в результате циклонов, наводнений, землетрясений, пожаров и других стихийных бедствий.
Прежде всего вам нужно знать, что причина как радости, так и боли, — это ум. Если ум позитивно настроен, не имеет значения, где вы находитесь — дома или в лесу. Наполняйте свой ум любовью. Постоянно думая о Боге, с каждым днем укрепляя веру в Него, следуя духовному пути, вы, несомненно, избавитесь от всех страданий. Конечно же, абсолютно необходим контроль над чувствами.
Если вы понимаете свою истинную природу, Атму, вы будете испытывать блаженство, ананду. Состояние блаженства выше горя и радости, оно лишено дуализма. Оно также называется праджня (всеобъемлющее знание). Поскольку праджня необъятна, Писание гласит: праджнянам брахма (праджня — это Бог). Праджня равномерно заполняет тело, ум и интеллект. Праджня иначе называется антарвани, внутренний голос. Научившись контролировать внешние и внутренние органы чувств, вы сможете услышать свой внутренний голос. Если вы будете слушаться своего внутреннего голоса и поступать, как он велит, на вас снизойдет блаженство.
Причина всех несчастий — рождение в теле (джанма). Если нет джанмы, то нет и повода ни для радости, ни для горя. Но джанма (рождение) происходит по причине кармы, последствий прошлых действий. А причины кармы — рага (привязанность) и двеша (ненависть). Вы беретесь за какое-то дело, только если вы имеете к нему склонность или предпочитаете его какому-то другому делу, в противном случае вы действовать не будете, не так ли? Поэтому все действия рождаются из этих двух состояний ума — раги и дееши. А они, в свою очередь, возникают из ахамкары (эго) и аджняны (невежества). Аджняна -главная причина всех несчастий. Но невежество уходит только в том случае, если побеждено эго. Чтобы устранить эго, необходимо подняться над привязанностью и ненавистью. Чтобы эти два чувства исчезли, нужно достичь акармы — отсутствия действий, несущих последствия, ибо именно они ведут к пунарджамне (череде рождений). Ади Шанкара говорит в своем сочинении «Бхаджа-говиндам»: «Пунарапи джананам пунарапи марана ж пунарапи джанани джатаре шаянам» (Вновь и вновь мы рождаемся, вновь и вновь умираем, вновь и вновь попадаем мы в лоно). Рождение и смерть — источник всех несчастий. И единственный способ избежать нового рождения — это приверженность духовному пути. Вместо того чтобы поедать сахар, вы можете стать самим сахаром! Это сахар ананды, блаженства. Это сахар освобождения. Это сладость саюджъи, слияния с Богом. Поэтому мукти, освобождение, — это единственный способ избавления от страданий.
Приятное чувство, которое вы испытываете, когда слушаете о чем-то, что вам нравится или когда предвкушаете обладание вещью, которую хотели бы иметь, называется прийя. Когда желаемый объект становится вашим, то испытываемая радость называется модам. И когда вы наслаждаетесь тем, ради чего вы желали обрести этот объект, это уже прамодам — высшая радость. Когда кто-то начинает говорить вам о людях, которые вам нравятся, вам будет приятно, — это прийя. Увидев или встретив дорогих вам существ, вы очень обрадуетесь, — это модам. Близкое общение с теми, кто вам дорог, и испытываемое при этом счастье — это прамодам.
Когда вы узнаёте о божественной силе, читая великий эпос — Рамаяну или Махабхарату, — и о лилах (играх) воплощенного Бога, о преданности Ему, воспетой в Бхагавате и других Писаниях, вас охватывает радость. Это прийам. Если вы станете следовать в жизни тому, что узнали из этих бессмертных творений, вы будете счастливы. Это модам. И если вы отождествите себя с Божественным и сольетесь с Ним, то обретете блаженство — прамодам.
То есть каждому нужно слушать о Господе (это первая стадия, прийам), претворять в жизнь услышанное (вторая стадия, модам) и, наконец, обрести блаженство слияния с Ним (третья стадия, прамодам). Это и есть анандапрапти, путь к обретению высшего счастья.
В154) Свами! От чего следует отречься? Чем нужно пожертвовать?
Бхагаван: Вам нет нужды отрекаться от мира. В этом — ошибка многих людей. Вам не нужно жертвовать миром. Вам нужно отказаться от мирских мыслей и чувств. Вы, должно быть, слышали об отшельнике Рамананда Тиртхе. Он был женат и имел сына. Он отрекся от своей семьи. Однажды, когда его жена пришла проведать его, он не захотел смотреть на нее и отвернулся. Тогда жена сказала: «Свами! Ты отворачиваешься от меня и не хочешь смотреть мне в лицо потому, что видишь во мне свою жену. Но у меня нет даже и следа подобного чувства». И она протянула ему оранжевые одежды, которые принесла для него. Поэтому вам не нужно отрекаться от мира. Вам нужно отбросить мирские мысли. Не нужно жертвовать свое имущество. Нужно установить прочную связь с Богом [Игра слов: «properties» (имущество, собственность) — properties (правильная связь, прочные узы)].
В155) Свами! Что такое подлинное счастье? Как нам обрести его?
Бхагаван: Прежде всего, вам нужно знать, что на самом деле является счастьем! Я хочу, чтобы вы были не просто счастливы, а чтобы вы пребывали в блаженстве. Счастье в том
