чтобы все было в полном порядке. Будь предельно внимателен. Да, и еще! Ты знаешь, я каждый день совершаю пуджу, а также ащтоттару — произношу сто восемь дорогих мне имен Бога. Обязательно делай это, пока меня нет. Я не хочу, чтобы традиция прерывалась». Сын сказал: «Без проблем, отец! Я сделаю все в точности, как ты велишь». Вернувшись из поездки, бизнесмен спросил сына, исполнял ли он все поручения, в том числе аштоттара пуджу. Сын показал ему листок с записью как доказательство своей добросовестности. Он написал на нем святое имя Бога, а затем ставил «птички», чтобы не нужно было повторять Имя 108 раз. Разве это имеет что-то общее с истинной аштоттара пуджей! Можно ли ожидать от подобных приемов каких-то положительных результатов?
Однажды торговец пришел к гуру и обратился к нему со смиренной просьбой: дать ему мантра упадешу (посвящение в мантру), чтобы он мог достичь освобождения. Торговец добавил: «Почтенный гуру! Могу ли я попросить своего помощника совершать сахасранаму (петь мантру тысячу раз) от моего имени?» Гуру ответил: «Это бесполезно. О чем ты толкуешь? Как можешь ожидать ты милости, если твой помощник будет творить пуджу от твоего имени? Просишь ли ты его когда-нибудь поесть за тебя, если ты голоден?
Просишь ли ты его выпить воды, когда хочешь пить? Просил ли ты его хоть раз пойти за тебя к доктору и принять лекарство, когда ты болен? Что за чепуху ты говоришь!» Похоже, что нынешние духовные искатели склонны к подобному образу мыслей. Это не бхакти.
Бхакти — это путь, по которому вы следуете с полным отречением (виракти), в полную меру своих сил (шакти), и с ануракти (беззаветной любовью к Богу). Это не юкти — хитроумные уловки, к которым вы прибегаете.
В183) Свами! Мы чувствуем, что отрешенность — это самое трудное. У нас так много привязанностей, и нелегко отказаться от них. Пожалуйста, укажи другой путь!
Бхагаван: Нет, нет. Это очень просто. Вы не правы, говоря, что отречение — это трудно. На самом деле гораздо легче и проще быть отрешенным, чем иметь привязанности. Смотрите! У меня в руке платок. Чтобы удержать его, Мне приходится крепко сжимать руку. Чтобы держать его в руке долгое время, нужно усилие и напряжение. И наоборот, очень просто выпустить платок из руки и уронить его. Разве нет? Знайте, что иметь привязанность — очень трудно, а быть отрешенным — легко.
В184) Свами! Духовным искателям и подвижникам предлагаются и предписываются самые разнообразные виды садханы. Они сбивают нас с толку, и ситуация среди искателей на сегодняшний день такова, что они почти совсем забыли, что такое духовная практика. Часто бывает, что, выбрав какой-то путь, они через некоторое время сходят с него и забрасывают практику. Почему? Пожалуйста, объясни, в чем тут дело.
Бхагаван: С Моей точки зрения, духовность — очень простая и легкая вещь. Может быть, конечно, вам кажется, что обрывать лепестки розы — это трудно. Но по сравнению с этим духовность гораздо легче. К сожалению, в наши дни нет людей, которые знали бы садхану и умели учить ей.
Что такое садхана? Это процесс отделения анатмы, «не-я», атАтмы, «истинного Я». В результате вы обретаете атманубхавам, опыт истинного «Я». Иначе говоря, реальность — это «Я», дух, совесть, или Атма. Все остальное — это «не-Я», анатма. В этом состоит цель духовного поиска, садханы.
Вы также хотели узнать, почему многие прерывают выбранную духовную практику. Как следует поймите, что в самой садхане никакого изъяна нет. Ошибки — ваши. Это ваша слабость. Например, вы сели в поезд, идущий до Бангалора. Если вы слезли в середине пути, не доехав до. конечной станции, чья это вина? Очевидно, что поезд тут ни при чем. Это ваша ошибка.
В185) Свами! Мы не способны медитировать. Мы даже не знаем, в чем состоит этот процесс. Что нам делать?
Бхагаван: Если вы не знаете четко, каким образом осуществляется медитация, и при этом не можете сосредоточиться, не теряйте даром времени. Лучше сделайте что-то полезное. Смешно сидеть и пытаться «медитировать», в то время как ваши мысли направлены на чувственные объекты и удовольствия. Это просто трата времени. По существу, во время настоящей медитации чувство «я медитирую» полностью исчезает. Все три -тот, кто медитирует, то, на что он медитирует и сам процесс медитации должны сливаться воедино. Это называется трипути. Всегда помните об одной важной вещи. Вы на таком же расстоянии от Меня, на каком Я — от вас. Вы всегда должны ощущать близость Бога и в конце концов отождествить себя с Ним. От этого зависит, принесет ли плоды ваша медитация. С убежденностью в том, что Бог — повсюду, любя всех и служа всем, оставив всякую личную заинтересованность и корысть, вы почувствуете пользу истинной медитации и узнаете, что ваша сущность — это Атма, истинное «Я».
Приведу пример, который вам следует запомнить в связи с медитацией. Представьте два стакана, один полный молока, другой + пустой, в который нужно перелить молоко. Как вы это делаете? Одной рукой вы держите полный стакан, а другой — пустой и медленно переливаете молоко. Оба стакана нужно держать крепко. Если стакан с молоком по какой-то причине дрожит, молоко прольется. Если другой стакан не держать крепко и он будет трястись, вы не сможете налить в него молоко. Иначе говоря, оба стакана должны быть устойчивы. Верхний стакан с молоком -это Бог, который будет доволен вашей неколебимой преданностью, а нижний стакан символизирует преданного, который должен иметь стойкую и крепкую веру.
В186) Свами! Мой ум неустойчив. Как мне участвовать в бхаджаках! Для чего тогда бхаджаны, если нет спокойствия ума?
Бхагаван: Ум никогда не бывает устойчив. Это естественно. Для тела, возможно, быть неподвижным достаточно легко. Ему гораздо труднее двигаться и бегать. Но ум находится в прямо противоположном состоянии. Уму трудно находиться в покое и гораздо легче бежать или метаться.
Тело — джада, инертно. Но ум — чайтанъя, сознающий. Вы можете лежать на кровати. Но ум в это время побывает и тут и там. Здесь нужно помнить об одной важной вещи. Ум не имеет самостоятельного существования. Он функционирует только через посредство тела. Ум бродит по разным местам, но в этих местах его никто не принимает и на него никто не реагирует. Никто не оказывает ему гостеприимства и не откликается на его поведение. Ему приходится рано или поздно возвращаться в тело. Поэтому никогда не прекращайте своей садханы, будь то бхаджан или медитация. Ум постепенно успокоится и станет более устойчивым. Листья трепещут из-за того, что дует ветер. Стоит ему стихнуть, и листья перестают дрожать, становятся неподвижны. Так происходит и с умом.
В187) Свами! Некоторые люди не прикладывают достаточных усилий на духовном пути. Они ленивы. Разве это правильно?
Бхагаван: Это вовсе не духовность. «Лень — ржавчина и пыль, реализация — покой и счастье» [«Laziness is rust and dust, realization is rest and best’]
Бог подарил человеку тело, ум и интеллект для совершения кармы, действия. Сказано: «Карманубандхини манушъялоке» (человеческое общество ограничено действием). «Кармаме каранам нарунаку сукхадукхамилало» (только действия определяют, счастливы вы или несчастливы). Карма — причина рождения, джанмы. Чтобы оправдать свою жизнь и следовать пути праведности, нужно вступить на путь действий, дарующих божественный опыт.
Кто-то может сказать, что не совершает никакой кармы. Помните, что вы не можете прожить и мгновения без кармы. Дыхание, кровообращение — это действия, сознаете вы их или нет. Вы поглощаете пищу, но переваривает ее Бог. Очень существенно то, что человеческое усилие и Божья милость одинаково важны. Это как отрицательный и положительный полюса, между которыми течет ток. Другой пример — спички. Чтобы зажечь спичку, нужно чиркнуть ею о сторону коробка.
Другая аллегория, иллюстрирующая то же самое: представьте, что вы едете в двуколке и она заваливается набок. Вам нужно осторожно слезть и приподнять одно колесо, чтобы оно встало на место. Божья милость присоединится к вашему усилию и поднимет второе колесо, в результате чего повозка примет нормальное положение.
В188) Свами! Некоторые говорят, что достаточно саткармы, благих действий; другие возражают, что необходима пуджа (обряд богослужения), третьи уверены в том, что атмавидья (самопознание) — единственный путь к освобождению. Разве эти три пути не противоречат друг другу? Почему рекомендуют эти три пути?
Бхагаван: Прежде всего, четко уясните, что три пути не противоречат друг другу. Совершение благих дел — это карма марга (путь действия). Три рода деятельности, упомянутых вами, можно сравнить с тремя способами путешествия на поезде. Первый — это прямой поезд, экспресс, который доставляет вас до нужного места. Это джняна марга, путь мудрости. Другой способ — это путешествие с пересадкой, когда вы на промежуточной станции должны сесть на другой поезд, так как первый не едет до нужного вам места. Это карма марга, путь действия. Но есть и другие поезда, к которым может быть прицеплен ваш вагон и вам не нужно будет слезать и пересаживаться. Это бхакти марга, путь преданности. Вы можете рассматривать духовные пути с такой точки зрения.
Другой пример: у матери три сына. Один еще грудной и питается только материнским молоком. Второй — уже большой мальчик, он сам может пойти на кухню и попросить, чтобы кухарка дала ему еды. Старший сын — уже взрослый, он сам берет себе еду и ест ее. Младший сын символизирует путь действия, средний — путь преданности, а старший — путь мудрости.
Вот еще аллегория. У царя три жены. Он возвращается из путешествия позже, чем ожидалось, и посылает весточки трем женам, где сообщает, что задержится, а также спрашивает, что бы они хотели получить в подарок. Первая жена в послании гонцу говорит, что ей ничего не нужно, лишь бы царь вернулся живым и здоровым. Вторая жена, которая хворала некоторое время, просит привезти лекарство, а третья жена, имевшая особое пристрастие к драгоценностям, просит привезти модные украшения. Вернувшись домой, царь сразу же отправился в покои первой жены. Две другие царицы пришли к нему и стали просить, чтобы он удостоил и их своим вниманием. Они жаловались: «О царь! Тебя не было-так долго, и теперь ты все время проводишь с первой женой. А как же мы?» Царь ответил: «Что удивительного? Она пожелала, чтобы я вернулся целым и невредимым. Вы же хотели лекарств и украшений, и я передал вам то, о чем вы просили». Здесь первая жена, которая хотела лишь самого царя, символизирует вайрагъю, отречение. Вторая жена, просившая лекарства, — символ пракритика джняны, знания материального мира, или житейской мудрости, а третья
