и плодов, погибают после созревания плода.

47. Те, которые дают плод, не давая цветов, называются ванаспати (vanaspati), но приносящие цветы и плоды называются врикша (vrksa).

48. Различные кустарниковые (gucchaguirna) растения, а также разного рода травы, вьющиеся и ползучие растения произрастают от семян и стеблей.

49. Окруженные темнотой, имеющей многие виды , — следствием кармы — они наделены самоощущением и исполнены наслаждений и страданий.

50. Таковы, начиная с Брахмы и кончая этими растениями, упомянутые состояния в этом всегда страшном, постоянно движущемся круговороте душ .

51. Так все это и меня создав, он, чье могущество непостижимо, погрузился в самого себя, неоднократно выжимая время временем .

52. Когда он, божественный, бодрствует, тогда этот мир находится в движении; когда он спокойно спит, тогда все спит.

53. Когда он спит в этом спокойном состоянии, одаренные телом существа, по природе деятельные, отвращаются от своих дел и разум (manas) расслабляется.

54. Когда же они одновременно погружаются в тот великий атман, то он — душа всех существ — мирно почивает в совершенном спокойствии.

55. Погрузившись же в темноту, он долго сохраняет способность чувствовать, но не исполняет своих функций; затем он выходит из тела.

56. Когда, состоя из крошечных частиц, он проникает в семя — растительное или животное — тогда, соединившись с ним, он принимает телесный облик.

57. Так он, неизменный, пробуждением все движущееся и недвижущееся всегда оживляет и разрушает.

58. И эту щастру создав, он сначала меня должным образом ознакомил, я же — Маричи и других мудрецов.

59. Эту щастру вам без остатка изложит этот Бхригу; ибо этот мудрец узнал ее всю без пропусков от меня».

60. Тогда тот великий риши Бхригу, когда ему было так сказано тем

Many, сказал всем тем риши: «Да будет выслушано!

61. Другие шестеро Ману, принадлежащих к роду Ману, происшедшего от

Самосущего, — все творящие существа, обладающие великой душой и неизмеримым могуществом,

62. это — Сварочиша, Ауёттами, Тамаса, а также Райвата, Чакшуша, обладающий великим блеском, а также сын Вивасвата.

63. Эти семь Ману, начиная с. происшедшего от Самосущего, обладающие большим блеском, каждый в свое время произведя все это движущееся и недвижущееся, владели им.

64. Восемнадцать нимеш составляют каштху (kasfha); те тридцать-калу (kala); мухурта (muhurta) состоит из тридцати кал; столько же мухурт составляют день и ночь .

65. Солнце отделяет день и ночь — человеческие и божественные; ночь предназначена для сна живых существ, день — для совершения дел.

66. У предков день и ночь — месяц, но разделенный на две половины: темная — день для совершения дел, светлая — ночь для сна.

67. У богов день и ночь — человеческий год, опять разделенный на двое: день — период движения солнца к северу, ночь — период движения к югу .

68. Теперь выслушайте вкратце, каков размер ночи и дня Брахмы и веков — одного за другим по порядку.

69. Сказали, что четыре тысячи лет составляют век Крита; сумерки, предшествующие ему, имеют столько же сотен лет, сумерки последующие — столько же.

70. В другие три века с их сумерками’ — предшествующими и последующими — тысячи и сотни уменьшаются на единицу в каждом случае.

71. Эти двенадцать тысяч лет, только что упомянутые как сумма четырех человеческих веков называются веком богов.

72. Да будет известно, что сумма тысячи божественных веков — один день Брахмы, столько же — ночь .

73. Те лишь, которые знают, что святой день Брахмы оканчивается по прошествии тысячи веков богов и ночь такова же, суть именно люди, знающие, что такое день и ночь.

74. По окончании того дня и ночи он, спящий, пробуждается, а пробудившись, создает разум (rnanas) — реальный и нереальный.

75. Разум, побуждаемый желанием Брахмы творить, видоизменяет сотворенное и поэтому порождает эфир (aka^a); они объявили, что его качество — звук.

76. От эфира вследствие его видоизменения происходит разносящий всякий запах, чистый, могучий ветер; он считается обладающим качеством осязания.

77. От ветра вследствие его видоизменения происходит озаряющий и разгоняющий тьму лучезарный свет; качеством его считается форма;

78. а от света вследствие его видоизменения — воды; они считаются обладающими качеством вкуса; от вод — земля, обладающая качеством запаха. Так было создано вначале .

79. Ранее упомянутый век богов-двенадцать тысяч лет- взятый семьдесят один раз, называется здесь манвантарой (manvantara).

80. Манвантары, создания и разрушения {мира, бесчисленны: Высочайшее

Существо (paramesthin), как бы играя, создает их каждый раз.

81. В век Крита дхарма-четвероногая и полная, также и истина; никакой выгоды не было людям от адхармы.

82. Но в другие века из-за стремления к выгоде дхарма теряет постепенно по ноге; и из-за воровства (caurika), лжи (ani-ta) и обмана (maya) дхарма исчезает четверть за четвертью.

83. Свободные от болезней, достигающие всех целей люди в век Крита живут по четыреста лет, но в Трета и прочих их жизнь уменьшается на одну четверть .

84. Жизнь смертных, упоминаемая в Беде, желанные результаты жертвенных обрядов и сила одаренных телом распределяются соответственно веку.

85. Одни дхармы — в век Крита, другие — в Трета и Двапара, иные — в век Кали, соответственно укорочению веков.

86. В век Крита объявили главным аскетизм, в Трета — знание, в Двапара же — жертвоприношение, в век Кали — одну щедрость.

87. А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рожденных от уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия.

88. Обучение (adhyapana), изучение Веды (adhyayana), жертвоприношение для себя (yajana) и жертвоприношение для других (yajana), раздачу (dana) и получение (pratigraha) милостыни он установил для брахманов.

89. Охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношение (i.iya), изучение Веды и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия .

90. Пастьбу скота (pa^unam raksana) и также раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение Веды, торговлю (vanikpatha), ростовщичество (kusida) и земледелие (krsi)- для вайщия .

91. Но только одно занятие Владыка указал для щудры — служение (^u^ru^a) этим варнам со смирением .

92. Выше пупа человек считается более чистым, именно поэтому наиболее

чистыми объявлены Самосущим его уста .

93. Вследствие происхождения из наилучшей части тела Брахмы, вследствие первородства , знания Веды, брахман по праву господин всего этого творения ;

94. ибо Самосущий, совершив аскетические подвиги, создал сначала из своих уст его для приношения жертв богам и предкам, для сохранения всего этого.

95. Какое живое существо лучше того, устами которого всегда поглощают жертвенную пищу (havya) небожители, а поминальные приношения (kavya) — предки?

96. Из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными — разумные, между разумными — люди, между людьми — брахманы;

97. между брахманами — знающие Веду, между знающими — признающие, между признающими — исполняющие, между исполняющими — познающие брахму.

98. Само рождение брахмана — вечное воплощение дхармы, ибо он рожден для дхармы и предназначен для отождествления с брахмой.

99. Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ.

100. Все, что существует в мире, это собственность (sva) брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это .

101. Брахман ест только свое, носит — свое и дает — свое; ведь другие люди существуют по милости брахмана.

102. С целью определения обязанностей (karman) его и остальных мудрый

Ману, происшедший от Самосущего, составил эту щастру.

103. Она должна быть тщательно изучена и правильно сообщена ученикам только ученым брахманом, никем другим .

104. Брахман, изучающий эту щастру и ведущий образ жизни, соответствующий объявленному в ней, никогда не пятнается грехами, совершенными в мыслях, а также словесными и телесными.

105. Он очищает всякое сборище и родичей — семь предшествующих и семь последующих поколений; только он один имеет право на всю эту землю.

106. Эта щастра обеспечивает наилучшее благополучие, увеличение разумения, вечную славу, высшее блаженство.

107. В ней полностью изложена дхарма, добродетельность и греховность деяний, а также извечное правило жизни четырех варн.

108. Это правило жизни — высшая дхарма, изложенная в священном откровении , а также в священном предании ; поэтому желающий себе блага дваждырожденный пусть всегда следует ему.

109. Брахман, пренебрегающий правилом добродетельного поведения, не вкушает плода Веды , но следующий ему считается вкушающим обильный плод.

110. Мудрецы, видя, что дхарма исходит из такого правила, приняли правило благочестивого поведения за лучшее основание всякого благочестия.

111. Сотворение мира, правило ритуальных действий, выполнение религиозных обетов, поведение и важнейшее правило омовения ,

112. бракосочетание и описание свадебных обрядов, правило великих жертвоприношений и вечный порядок щраддхи ,

113. описание способов снискания средств к жизни, обязанности снатаки , пища дозволенная и недозволенная, ритуальное очищение и очищение вещей,

114. исполнение дхармы женщинами, отшельничество, конечное освобождение и отречение от мира, полная дхарма царя и способ решения тяжб,

115. правило опроса свидетелей, а также дхарма жены и мужа, дхарма наследования, игра и удаление шипов ,

116. поведение вайщиев и щудр, происхождение смешанных каст (sarnkirna), дхарма для всех варн при бедственных обстоятельствах, а также правило искупления грехов,

117. тройственный вид переселений душ, происходящий от деяний, высшее

блаженство, различение добрых и дурных качеств деяний,

118. вечные дхармы страны, дхармы каст (j’ati), дхармы семей, дхармы еретиков и обществ — все это Ману объявил в этой щастре.

119. Как это объявил в щастре некогда спрошенный мною Ману, так это вы теперь от меня узнайте».

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, первая глава.

ГЛАВА II

1. «Узнайте ту дхарму, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей.

2. Желание не похвально , но в этом мире нет отсутствия желания, ибо на этом желании основано изучение Веды, исполнение ведийских обрядов.

3. Желание имеет корень в представлении о выгоде, жертвоприношение имеет происхождение в представлении о выгоде, обеты и дхарма, предписывающая воздержание, — все считаются родившимися от представления о выгоде.

4. В этом мире никогда не увидишь что-либо, сделанное при отсутствии

желания награды; ведь все, что человек делает, исполнено из желания.

5. Правильно живущий по этим предписаниям достигает бессмертного состояния (amaralokata), а в этом мире достигает исполнения всех задуманных желаний.

6. Корень дхармы — вся Веда , священное предание (smrti) и поведение знающих Веду, а также поведение добродетельных людей и самоудовлетворение.

7. Какой закон для кого ни был бы объявлен Ману, он весь изложен в Веде, ибо он был всезнающ.

8. Рассмотрев все это глазом знания , разумный согласно авторитету священного откровения пусть стремится к исполнению своей дхармы.

9. Ибо человек, следуя дхарме, объявленной в священном откровении и священном предании, достигает в этом мире славы, после смерти — наивысшего блаженства.

10. Под священным откровением (?ruti) разумеется Веда, а под священным преданием (sm^i) — щастры, содержащие предписания дхармы (dharma^astra); эти оба во всех делах не должны быть оспариваемы, так как дхарма возникла от них.

11. Тот дваждырожденный, который, опираясь на логику, презирает их, должен быть изгнан добродетельными как