ардхаматры. Вот как об этом говорит «Голос Безмолвия»:
«И тогда только можешь ты покоиться между крылами Великой Птицы. Воистину сладок отдых в крылах Того, что не подлежит рождению и смерти, что есть АУМ на протяжении бесконечных веков».
В примечании к этому Е.П.Блаватская пишет:
«Кала-хамса, «птица» или лебедь. Нада-бинду упанишада (см. Риг Веду в переводе Теософического о-ва в Кумбхаконаме) говорит: «Слог А рассматривается как ее правое крыло, У – как левое, а ардха-матра (пол-меры) считается ее головой».
Йог, достигнув в своей медитации последнего, третьего, слога, переходит к четвертому, который – само безмолвие. В этом молчании он думает о Божестве.
В разных книгах чакрам приписываются разные божества. К примеру, в «Шат-чакра Нирупане» Брахма, Шива и Вишну помещены в первой, второй и третьей чакрах соответственно; в других чакрах размещены разные формы Шивы. Но «Шива Самхита» [31]и некоторые другие источники упоминают Ганешу (слоноголового сына Шивы) в первой, Брахму во второй и Вишну в третьей чакрах. По-видимому, различия обусловлены культовыми особенностями сект.
Вместе с Иша в рассматриваемой нами чакре имеется и женское божество – Шакти Какини. «Шакти означает «сила» или «способность». Сила мысли описывается как шакти ума. В каждой из шести чакр есть одно из женских божеств – Дакини, Ракини, Лакини, Какини, Шакини и Хакини, отождествляемые с силами, управляющим различными Дхату, или телесными субстанциями. В этой (сердечной) чакре Какини сидит на красном лотосе. У нее четыре руки (т.к. она имеет четыре силы или функции). Двумя руками, как и Иша, она дарует блага и рассеивает страхи, две другие ее руки держат петлю (видоизмененный символ египетского креста Анкх) и череп (несомненно, символ побежденной низшей природы).
Медитация тела
Иногда медитации, обычно предписываемые для этих чакр, предназначаются всему телу в целом. Об этом следующий отрывок из «Йога-Таттва Упанишады»:
«Существует пять элементов: земля, вода, огонь, воздух, эфир. Так как тело состоит из пяти элементов, то оно делится на пять областей. Говорят, что от ступней до колен идет область земли, она четырехугольна по форме, желтого цвета и ей соответствует буква Ла. Медитация на этой области должна проводиться так: задержав дыхание со звуком Ла вдоль области земли (от ступней до колен), надо представить себе Брахму золотого цвета с четырьмя лицами и медитировать на нем…
От колен до ануса простирается область воды. Вода имеет форму полумесяца, белый цвет, и букву Ва – для ее биджи (семени). Поднимая дыхание со звуком Ва вдоль области воды, необходимо медитировать на боге Нараяне, имеющем четыре руки и венец на голове; цвет его – цвет кристалла чистой воды, одет он в оранжевые одежды и неувядаем…
От ануса до сердца идет область огня. Огонь – треугольной формы, красного цвета, и биджа (семя) его – буква Ра. Поднимая дыхание, ставшее сверкающим через звук Ра, вдоль области огня, надо медитировать на Рудре, имеющем три глаза, исполняющем все желания; цвет его – цвет полуденного солнца, он посыпает все вокруг священным пеплом и имеет довольное выражение лица…
От сердца до середины межбровья идет область воздуха. Воздух – шестиугольной формы, черного цвета, и сияет с буквой Я. Поднимая дыхание вдоль области воздуха, необходимо медитировать на Ишваре, всеведущем и многоликом…
От центра между бровями до верхушки головы идет область эфира. Она круглой формы, дымчатого цвета и сияет с буквой Ха. Поднимая дыхание вдоль области эфира, необходимо медитировать на Садашиве – как на дающем счастье, как имеющем форму бинду (капли), как Великом Дэве, как имеющем форму эфира, как сияющем, словно чистейший кристалл, как носящем молодой месяц на своей голове, как имеющем пять лиц, десять голов и три глаза, как имеющем приятное выражение лица, как вооруженного всеми видами оружия, как украшенном всеми украшениями, как имеющем богиню Уму в одной половине своего тела, как готовом дарить благосклонность, и как причину всех причин».
Приведенные отрывки в некоторой степени подтверждают наше предположение, что иногда те принципы, на которых нас просят медитировать, применяются к частям тела с чисто мнемоническими целями, а не с прямым намерением воздействовать на нмх.
Узлы
В центре сердечного лотоса изображен трикон, или перевернутый треугольник. Так не у всех центров, а только у корневой, сердечной и межбровной чакр. Эти чакры содержат три специальных грантхи, или узла, через которые кундалини должна пробивать дорогу по пути своего следования. Иногда первый узел называют узлом Брахмы, второй – узлом Вишну, третий – узлом Шивы. Кажется, здесь символически заложена идея о том, что пронизывание этих чакр каким-то образом влечет за собой особое изменение состояния, повидимому, от личности к высшему я, а затем – к монаде, т.е. к тем областям, которыми, можно сказать, управляют данные Аспекты. Однако это может быть верно уже во вторую очерель, ибо мы наблюдали, что сердечная чакра получает впечатления от высшего астрала, горловой центр – от ментала, и так далее. Божество каждого такого треугольника представлено в виде лингама, или инструмента порождения. Дживатма (буквально «живое я»), указывающий вверх, подобно «пламени свечи», есть Эго, которое представлено в образе пламени, не колеблемого ветром, потому что ему, в отличие от личности, не причиняют страданий обстоятельства материальной жизни.
Второй маленький лотос, расположенный под сердечной чакрой, также является характерной особенностью этого центра. Он используется для медитации на изображение Гуру или Аспекта Божества, который или особенно привлекает, или назначен для поклоняющегося. Истово верующий представляет себе остров самоцветов, на котором растут прекрасные деревья и есть алтарь для богослужения. В «Гхеранда Самхите» это описано так:
«Пусть он созерцает море нектара в своем сердце; посреди этого моря есть остров драгоценных камней, даже песок на нем из измельченных бриллиантов и рубинов. Повсюду на острове растут деревья Кадамба, покрытые прекрасными цветами. А возле них, как защитная стена, ряд цветущих деревьев, таких как малати, малика, жати, кесара, чампака, париджата и падма, и аромат их цветов распространяется вокруг. В центре этого сада йог должен представить себе прекрасное дерево Кальпа с четырьмя ветвями, представляющим четыре Веды; и что они усыпаны цветами и плодами. Там жужжат насекомые и поют птицы. Под этим деревом пусть он представит себе дорогой помост из драгоценных камней, на нем великолепный трон, инкрустированный драгоценностями, и что на троне этом – сидит его особое Божество, как научил его Гуру. Пусть он созерцает присущую ему форму, украшения тело этого Божества» [32].
Медитирующий воображает эту прекрасную картину настолько живо, что на некоторое время погружается в собственные мысли и совершенно забывает внешний мир. Процесс этот, однако, не всецело воображаемый, ибо он является средством достижения постоянной связи с Учителем. Как образы людей, созданные теми, кто после смерти попал в высший мир, наполняются жизнью их эго, так и Учитель наполняет своим истинным присутствием мыслеформу, произведенную его учеником. Через эту мыслеформу может быть дано истинное вдохновение, а иногда и наставление. Относительно этого интересен пример старого индуса, жившего как йог в деревушке округа Мадрас, который утверждал, что он был учеником Учителя Морьи. Около сорока пяти лет тому назад этот Учитель путешествовал по Южной Индии и зашел в селение, где жил этот человек, ставший его учеником. Старик утверждал, что он не потерял связи со своим Учителем даже после его ухода, поскольку тот имел обыкновение часто являться ему и наставлять его через внутренний центр.
Индусы придают большое значение необходимости Гуру, или Учителя, и когда находят его, поклоняются ему с великим почитанием. Они постоянно повторяют, что он должен считаться божественным. В «Теджобинду Упанишаде» говорится: «Самый дальний предел всех мыслей есть Гуру». Они утверждают, что даже когда думают о славных качествах божества, то это представление все равно преуменьшает совершенства Учителя. Мы, знающие Учителей, ясно понимаем истиннность этого. Ученики находят в своих Учителях высоты сознания, прекрасные и славные, превышающие все ожидания. И это не значит, что они считают Учителя равным Богу, но та часть Божественного, которой достиг Учитель, затмевает их предыдущие представления об этом.
Эффекты медитации на сердце
«Шива-Самхита» так описывает преимущества, которые, как говорят, обретает йог при медитации на сердечном центре:
«Он получает неизмеримые знания, знает прошлое, настоящее и будущее, обладает яснослышанием, ясновидением и может перемещаться по воздуху по своему желанию.
Он видит адептов и богинь, известных как йогини; обладает силой, известной как кхечари, и побеждает созданий, действующих в атмосфере.
Тот, кто ежедневно размышляет о скрытом Баналинге, без сомнения, приобретает психические силы, называемые кхечари (передвижение по воздуху) и бхучари (перемещением по своему желанию по всему миру)». [33]
Нет необходимости комментировать это поэтическое описание различных энергий; ученик и сам прочтет между строк. Хотя здесь кое-что следует понимать и в буквальном смысле слова, ибо в Индии много удивительного, – это и таинственная сила огнеходцев, и совершенно изумительная гипнотическая способность фокусников, демонстрирующих знаменитые трюки с канатом, и другие подобные чудеса.
Кундалини
Индийские йоги, для которых были написаны дошедшие до нас книги, особенно не интересовались физиологическими и анатомическими особенностями тела, а занимались практикой медитации и пробуждением кундалини для повышения своего сознания или достижения высших планов. Это, вероятно, и послужило причиной того, почему в санскритских работах мало или вообще не говорится о поверхностных чакрах, но много о центрах в позвоночнике и о процессе прохождения через них кундалини.
Кундалини описывается как дэви, или богиня, сверкающая как молния, которая спит в корневой чакре, свернувшись, словно змея, в три с половиной оборота вокруг сваямбху-линга и закрывая своей головой вход в сушумну. Ничего не сказано о том, что внешний слой этой силы активен у всех людей, но подчеркивается, что даже когда она спит, кундалини «поддерживает дыхание всех живых существ» [34]. И о ней говорят как о Шабда Брахмане в человеческом теле. «Шабда» означает «слово», или «звук», таким образом, здесь упоминается Третий Аспект Логоса. Говорится, что в процессе сотворения мира этот звук исходил в четыре этапа. Возможно, мы не сильно ошибемся, если соотнесем это с нашими западными концепциями трех состояний (тело, душа, дух) и четвертого, как соединения с Богом, или с Вездесущим Духом.
Пробуждение кундалини
Цель йогов – пробудить спящую часть кундалини, а затем заставить ее постепенно подняться по каналу сушумна. Для этого предписаны различные методы, включая использование воли, особые способы дыхания, мантры, разнообразные позы и движения. В «Шива-Самхите» описаны десять мудр, которые названы лучшими для этой цели; большинство из них включают в себя все перечисленное одновременно. Показывая эффект одного из таких методов, Артур Авалон описывает пробуждение внутренних слоев кундалини следующим образом:
«Тепло в теле становится очень сильным, и кундалини, чувствуя это, пробуждается от своего сна, подобно тому как змея, которую ударили палкой, шипит и выпрямляется. Затем она
