Многие писатели нашего времени рассматривали его серьезно и с уважением. Следующие ссылки дадут нам понятие о том, каково отношение к данному вопросу на Западе.

«Из всех теорий, рассматривающих происхождение души, метампсихоз кажется мне наиболее доступной, а, следовательно, и наиболее способной пролить свет на вопрос о будущей жизни».

Фредерик Хердж

«Было бы любопытно, если бы наука и философия принялись вновь за старую теорию метампсихоза, приспособили, приноровили бы ее к современным методам религиозной и научной мысли и пустили бы вновь в широкое море человеческих верований. Впрочем, в истории человеческих мнений случались и более странные вещи».

Джемс Фримен Кларк

«Если бы мы имели право судить о каком-нибудь вопросе веры по количеству ее последователей, то этот способ подходил бы к метампсихозу лучше, чем к какому бы то ни было иному. Я думаю, что учение о метампсихозе имеет столько же шансов возродиться и занять видное место, как и всякая соперничающая с ним теория».

проф. В.Найт

«Мне кажется, что твердая и прочно обоснованная вера в учение о христианском метампсихозе могла бы способствовать возрождению мира, потому что это была бы вера не окруженная всевозможными трудностями и возражениями, сопутствующими другим учениям; к тому же она предлагает определенные и сильные мотивы вести более христианскую жизнь, любить наших братьев и помогать им».

проф. Фрэнсис Боуэн

«Доктрина метампсихоза, если бы о ней можно было судить по ее распространению среди народов земного шара и по ее преобладанию в истории верований, могла бы почти требовать, чтобы ее рассматривали, как естественное или врожденное требование человеческого ума».

проф. Фрэнсис Боуэн

«Когда христианство распространилось по всей Европе, олицетворенная идея его вождей была сильно окрашена этой истиной. Церковь безуспешно пыталась искоренить ее; но она долго сохранялась в различных сектах. Эту истину признавали все великие интуитивные души, как Парацельс, Беме, Сведенборг, а также итальянцы – Джордано Бруно и Кампанелла. Ею же обогащались умы лучших германских философов: Шопенгауэр, Лессинг, Гегель, Лейбниц, Гердер и Фихте-младший серьезно проводили ее. Системы Канта и Шеллинга имеют почти соприкосновение с нею. Гельмонт младший в своем труде «De Revolutione Anumarum» излагает в двухстах задачах все доводы, которые могли бы быть приведены в пользу возвращения душ в человеческую плоть, согласно учению евреев. Из английских мыслителей – кембриджские платоники защищали идею метампсихоза с большой эрудицией и яростью, особенно Генри Мор; а в сочинениях Кудворта и Юма оно приводится, как наиболее рациональная теория бессмертия. Затем «Люкс Ориенталис» Гланвиля представляет собой любопытный трактат о метампсихозе. Она владела умами Фурье и Леру. В книге «Множественность жизней души» А.Пеццани разрабатывает систему римской католической идеи об искуплении с точки зрения метампсихоза».

Е.Д.Уокер. «Перевоплощение или изучение забытой истины».

Наконец, в конце XIX и в начале XX столетий публика познакомилась с идеей метампсихоза под названием перевоплощения, благодаря обширной литературе, созданной Теософическим Обществом и его отраслями. Таким образом эта мысль и является более новой для западного мыслителя и многие находили в самих себе подтверждение ее истинности. Действительно, для многих одного упоминания об этом учении было достаточно для того, чтобы пробудить в них бледные, смутные воспоминания о прежних существованиях и многие необъяснимые до той поры факты, черты характера, вкусы, склонности, симпатии, антипатии и проч. начинали делаться понятными. Западный мир познакомился с идеей о новом рождении душ в новых телах под термином «перевоплощение», что значит новое вхождение в плоть. Слово метампсихоз, употребляемое нами, относится скорее к переходу души от одного вместилища в другое. Учение о метампсихозе или перевоплощении вместе с сопутствующей ему доктриной о Карме или учении о духовной причинности является одним из самых прочных камней, заложенных в фундамент философии йогов, так же в сущности ее роль и во всей совокупности систем восточной философии и мысли. Пока человек не поймет метампсихоза, он никогда не будет в состоянии понять восточных учений, так как у него не будет ключа. Читатели, знакомые с Бхагавадгитой, этой удивительной индусской поэмой, вспомнят, какой красной нитью идея о перевоплощении проходит через нее. Вспомните слова Кришны, обращенные к Арджуне:

«Как душа, облеченная в это материальное тело, проходит опыт детства, юности, зрелости и старости, так же точно в должное время она перейдет в другое тело и в других воплощениях опять будет жить, действовать, исполнять свое назначение. – Эти тела, которые играют роль оболочек для занимающих их душ – конечные вещи, вещи момента, а совсем не Реальный Человек. Они погибают, как погибают все конечные вещи, и пускай их погибают».

Подобно тому, как человек сбрасывает с себя старую одежду, чтобы облечься в новую и лучшую, так же точно Житель тела, сбросив свой старый, смертный облик, облекается в иную, свежую и заново приготовленную для него оболочку. Оружие не задевает Реального Человека, огонь не жжет его, вода не наносит ему вреда, ветер не сушит и не сметает его прочь, ибо он неуязвим и недоступен явлениям мира; он вечен, постоянен, неизменен и неизменно реален.

Этот взгляд на жизнь дает тому, кто его держится, совершенно новое умственное настроение. Он не отожествляет себя с тем именно телом, в котором ему выпало на долю пребывать, ни с какой бы то ни было иной материальной оболочкой. Он приучается смотреть на тело, как на одежду, которую он носит, которая полезна ему для известных целей, но которая со временем будет снята, отброшена и заменена новой и лучшей, лучше приспособленной для новых целей и потребностей. Эта идея так глубоко укоренилась в сознании индусов, что они чаще говорят: «мое тело устало», «мое тело голодно» или: «мое тело полно энергии», чем «я то-то и то-то». И это сознание, раз достигнутое, дает человеку чувство силы, безопасности и власти, незнакомое тому, кто смотрит на свое тело, как на себя. Первым шагом того, кто хочет схватить идею метампсихоза и пробудить в своем сознании уверенность в ее истинности, должно быть введение в свое сознание идеи, что «Я» – это нечто совершенно отдельное от тела, и что оно временно пользуется последним, как жилищем, убежищем и орудием деятельности.

Многие из авторов, писавших о метампсихозе, посвящали много времени и труда, и приводили много доводов в доказательство разумности этой доктрины с чисто спекулятивной, философской или метафизической точки зрения. Мы допускаем, что подобные усилия рационалистического объяснения метампсихоза, заслуживают одобрения по той причине, что многие убеждаются сперва в истинности той доктрины таким путем. Однако, мы сознаем, что человек должен почувствовать истинность этой доктрины в самом себе прежде, чем он действительно поверит в ее истинность. Иначе человек может убедить себя в логической необходимости учения о метампсихозе, но в то же время, пожав плечами, сказать себе: «Кто знает?» и совершенно отойти от этого предмета. Но, когда человек начинает чувствовать в самом себе пробуждение сознания «чего-то в прошлом», не говоря уже о проблесках воспоминаний, – и ощущение прежнего знакомства с данной темой, тогда и только тогда начинает он верить.

Некоторые люди имели исключительные переживания, которые можно объяснить только гипотезой метампсихоза. Кто не испытывал сознания того, что он чувствовал то же самое раньше, что он думал о том же когда-то в неясном прошлом? Кто не был свидетелем новых сцен, которые казались ему очень старыми? Кто не встречал впервые лиц, присутствие которых будило в нем память о далеком, далеком прошлом? Кого не охватывало временами сознание глубокой старости души? Кто не слыхал музыки, подчас совершенно новой, которая почему-то пробуждала воспоминания о подобных же настроениях, сценах, лицах, голосах, странах, совпадениях обстоятельств и событиях, неясно звучащих на струнах памяти, когда над ними носится дыхание гармонии? Кто не всматривался в старую картину или статую с чувством, что он видел их раньше? Кто не переживал событий, которые вызывали в нем уверенность в том, что они являются просто повторением каких-то туманных случайностей, бывших когда-то в неизвестном прошлом? Кто не испытывал на расстоянии влияния гор, моря, пустыни настолько жизненно, что настоящая обстановка как бы погружалась в относительную нереальность? У кого не было таких переживаний?

Писатели, поэты и другие люди, которые несут вести миру, свидетельствуют о таких вещах и почти все, слышащие эту весть, признают в ней нечто, имеющее соотношение к их собственной жизни. Вальтер Скотт рассказывает в своих записках:

«Я не уверен в том, стоит ли записывать, что вчера, во время обеда, меня упорно преследовала мысль о том, что можно бы назвать «предсуществованием», т.е. смутное сознание, что ничто случившееся не было сказано впервые, что те же темы обсуждались и те же лица высказывали о них те же мнения. Ощущение это было настолько сильно, что походило на то, что называется миражем в пустыне, или на то, что испытывается в бреду».

В одном из своих романов – «Гюи Маннеринг» – тот же автор влагает следующие слова в уста одного из своих действующих лиц:

«Почему это некоторые сцены пробуждают мысли, которые принадлежат как бы к снам, полным неясных воспоминаний, такие мысли, какие фантазия древних браминов объясняла бы воспоминанием о прежних существованиях. Как часто случается бывать в обществе людей, с которыми мы никогда не встречались раньше, и однако чувствовать себя под впечатлением таинственного и трудно определимого сознания, что ни обстановка, ни беседующие, ни предмет беседы не вполне новы; и даже больше – чувствовать, что мы могли бы заранее рассказать то, чего еще не было».

Бульвер говорит о

«страшного рода внутренней и духовной памяти, которая часто вызывает перед нами места и лица, которых мы никогда не видели раньше; эту память платоники сочли бы еще не угасшим сознанием прежней жизни».

И дальше он говорит:

«как странно, что по временам, когда мы глядим на некоторые места, на нас находит чувство, которое соединяет эту сцену с какими то смутными и похожими на сновидение образами прошлого, или с пророческими и иногда страшными предвидениями будущего. Всякий знает подобное странное и неясное чувство, испытываемое в известные моменты, и в известных местах, с подобной же невозможностью найти ему причину».

Вот, что говорит По о том же самом предмете:

«Мы ходим среди судеб нашего земного существования, сопровождаемые смутной, но никогда не исчезающей памятью о своей судьбе в более широком смысле – отдаленной и невыразимо страшной. Наша юность часто посещается такими грезами, но мы никогда не принимаем их за сны; мы знаем, что это память. Различие слишком ясно, чтобы мы могли обмануться хотя бы на один момент. Но скептицизм зрелого возраста рассеивает подобные чувства, как иллюзии».

Хоум рассказывает об одном интересном случае из его жизни, который произвел очень зачетное действие на его последующие верования. Раз,