словно восходящее солнце, облачена в красные одеяния и украшена гирляндой из человеческих голов. Ее венец, полностью схожий с головным убором Трипура-Сундари, сверкает великолепным полумесяцем.
Трипура-Бхайрави представляет собой дремлющие потенциальные возможности Трипура-Сундари. Она делает возможным движение энергии вверх и становится спасительницей для тех, кто стремится к развитию. Поклонение этой богине позволяет садхаку ощутить подъем семенной жидкости вверх. Она помогает тем, кто преодолел похоть, гнев, корыстолюбие, духовное неведение, гордыню и зависть, то есть величайших врагов духовного развития и пробуждения кундалини, а также ее подъема — даже если кундалини была пробуждена милостью какого-либо гуру (в акте шактипата), поскольку и в этом случае враги человеческого сознания удерживают потоки энергии в трех низших чакрах и поглощают источаемый сома-чакрой эликсир. Без благоволения Трипура-Бхайрави и регулярной практики сами, дамы, упарати, титикши, самадханы и шраддхи — садхак не способен ощутить этот эликсир.
Трипура-бхайрави-янтра
Бхупур имеет темно-зеленый цвет — более темный, чем бхупуры тара-янтры и трипура-сундари-янтры. Результаты медитации на зеленом цвете уже обсуждались при рассказе о тара-янтре и трипура-сундари-янтре.
Восьмилепестковый лотос окрашен алым, багряным цветом — цветом насилия и жестокости, который порождает зеленый цвет любви и гармонии. Восемь лепестков символизируют пять элементов стихий и три элемента антахкараны: разум, интеллект и эго (манас, буддхи и ахамкару).
Девять обращенных вершинами вниз треугольников золотого цвета соответствуют девяти основным энергиям — девяти нади, которые также известны как девять дург (во многих отношениях Трипура-Бхайрави сходна с Дургой). Девятка является числом завершенности.
Число 1 олицетворяет бытие, духовное единство и свет.
Число 2 соответствует отражению, конфликту, двойственности, двуполости и изменению.
Число 3 означает духовный синтез, троицу и три гуны.
Число 4 символизирует земное пространство, землю, крест, свастику.
Число 5 означает человеческое существо, здоровье, любовь и ощущения.
Число 6 символически отражает равновесие, единство пар противоположностей (мужского и женского, огня и воды) и шесть направлений в пространстве; кроме того, шестерка связана с испытаниями и усилиями.
Число 7 символизирует совершенную упорядоченность, полный цикл, семь музыкальных нот, семь цветов радуги и семь чакр.
Число 8 соответствует возрождению, вечно раскручивающейся спирали и равновесию между противодействующими силами (статичному и динамичному).
Число 9 олицетворяет полноту трех миров, физическую силу, энергию, тщеславие, власть и достижение.
Эти треугольники размещены на фиолетовом фоне, который несколько темнее, чем фон в тара-янтре.
В центре находится бинду — сама Трипура-Бхайрави.
Чиннамаста
Чинна означает «отсекать», а маета (или мастака) — «голова». Богиня Чиннамаста отсекла голову самой себе. Голова является центром всей деятельности разума, и потому отсечение головы олицетворяет прекращение активности рассудка — остановку движений мысли (вритти), что, по определению Патанджали в «Йога-сутрах», является целью йоги.
Чиннамаста изображается танцующей космический танец уничтожения. Это тандава, знаменитый танец Шивы, исполняемый при разрушении феноменального мира. Феноменальный мир является той сценой, где проявляются мирские желания. Пять органов чувств, представляющие собой орудия этих желаний, направляют свои сигналы к голове, то есть к мозгу. Отсечение головы символизирует остановку деятельности пяти чувств, которая приводит к развитию шестого чувства, размещающегося в шестом психическом центре (аджня-чакре).
Эта богиня танцует в окружении двух связанных с ней дакини (малых шакти); они танцуют по левую и правую руку от Чиннамасты, и все три стоят на теле Камы, бога желания. Кама изображается в сексуальном единении со своей женой Рати, а Чиннамаста танцует на его спине. Из ее лишенной головы шеи исходят три потока свежей крови, поглощаемые тремя головами. Две головы принадлежат стоящим справа и слева дакини, а центральный поток входит в голову самой Чиннамасты, которую та держит в левой руке.
В левых руках обе дакини удерживают отрезанные головы, а в правых — испачаканные кровью кханы (мечи, напоминающие по форме серпы). Они танцуют вместе с богиней и одновременно пьют ее кровь. Подобно Кали, они обнажены и украшены гирляндами из человеческих черепов; их языки выглядывают наружу. Общий внешний вид всех трех имеет определенное сходство с обликом Кали. Кали известна как Чанди, «Свирепая», но Чиннамаста еще яростнее, чем Кали, и потому ее называют Прачанда-Чанди. В «Шакта-Прамоде» сказано: «Она есть Паратпара-шакти, пара-дакини по имени Бхагвати».
Пара означает «высшая» и «появившаяся прежде».
Эта богиня представляет собой шакти Шивы-Кабандхи — того, кто разрушает феноменальный мир с наступлением пралайи (эпохи уничтожения); эта шакти пребывает даже за пределами изначальной природы, парапракрити.
Три потока крови, исходящие из ее шеи, олицетворяют три нади: иду, пингалу и сушумну. Спутницы богини пьют иду и пингалу, а ее собственная голова поглощает сушумну. Это поясняет отсутствие головы: центры желаний, размещенные в пяти чакрах, отделены от шеи и головы. Первые пять чакр подчиняются стволу мозгу, владыке основных инстинктов. Отсеченная голова является обителью высшего сознания, коры головного мозга и ее двух полушарий. Богиня танцует космический танец уничтожения на спине принципа желания Камы, совокупляющегося со своей супругой Рати. Иными словами, Чиннамаста является той шакти, которая уводит садхака от чувственных влечений, вознаграждая его восходящим потоком энергии, полным контролем над сексуальными порывами и другими первичными побуждениями и инстинктами. Она пребывает в сушумне и, таким образом, уничтожает неведение. Из всех нади только сушумна восходит к коре головного мозга, обители высшего сознания.
Поклонение Чиннамасте приносит силу воли и способность прямого видения. При медитации на ней человеку следует мысленно представлять ее танцующей на его собственной спине и сосредоточиваться на ее голове, глотающей срединный поток исходящей из обезглавленного тела крови.
Чиннамаста-янтра
Бхупур имеет черный цвет (в некоторых тантрических школах — темно-зеленый). Результаты медитации на зеленом цвете уже описывались.
Сосредоточение на черном цвете опустошает разум и порождает ярко-оранжевый цвет, сходный с лучистым цветом восходящего солнца.
Восьмилепестковый лотос олицетворяет пять внешних и три внутренних чувства. Иногда эти лепестки окрашиваются розовым цветом, как в тара-янтре.
Большой обращенный вершиной вниз треугольник символизирует изначальную пракрити, парашакти, внутри которой размещены три гуны — они символизируются тремя концентрическими кругами.
Вписанный в эти круги треугольник означает паратпара-шакти (шакти вне парапракрити). Этот треугольник также обращен вершиной вниз.
Бинду в центре треугольника соответствует самой Чиннамасте.
Дхумавати
Дхумавати (дхума означает «дым», вати — «несущая») является носительницей дыма, то есть дымообразной шакти. Она известна также как Видхья, «Вдова», или Пуруша-Шунья, то есть лишенная пуруши. Пуруша явдяется мужским началом, и потому эта богиня не имеет супруга — это шакти без Шивы, вечная вдова. Ее называют также Джейястхой, старейшей шакти, Кутилой, то есть Скрюченной, и Калахаспадой, Вздорной. У нее седые и спутанные волосы, а облачена она в грязные лохмотья. Эта богиня восседает на колеснице, увенчанной знаменем с изображением черного ворона. Она свирепа, уродлива и темна лицом. В левой руке она удерживает шурпу — похожий на соломенный веник предмет, который в Индии используют для очистки зерна. Другое ее имя — Алакшми, «не имеющая лакшми» (избытка шри, светимости). Лакшми является богиней красоты и эстетичности, а Дхумавати представляет собой ее полную противоположность — она уродлива и лишена изящности. Ее называют также Дхумра-Варахи, «серая шакти Варахи». Будучи вдовой, она, однако, не является супругой знаменитого Варахи, воплощения Вишну в облике вепря.
Дхумавати являет собой Божественную Мать в период потопа, когда суша оказывается под водой. Ее огромные, широкие и отвратительные зубы вызывают страх. В левой руке она держит шурпу, а правой благословляет тех, кто способен увидеть в ней возвышенную сущность, Божественную Мать. Черный ворон на развевающемся над колесницей знамени символизирует темные силы, черную магию. Она является Чаньчалой, «не знающей покоя», лишенной украшений, неорганизованной. Ее лицо искажено, покрыто морщинами и безжизненно, а взгляд суров.
Дхумавати является Божественной Матерью в ее искаженной форме. Она представляет собой неорганизованную энергию — гибельную для всего живого, так как жизнь есть продукт организации, то есть организм. Не достигший высшего состояния сознания садхак почувствует отвращение к ее внешнему облику. Садхана Дхумавати представляет собой уникальную особенность Тантры; она позволяет садхаку достичь высшего, недвойственного состояния сознания, которое ведет к полной осознанности.
Шива без Шакти становится шавой — трупом; Шакти же без Шивы приобретает ужасающую, свирепую, уродливую, лишенную изящества, сгорбленную, мрачную, неупорядоченную и несчастную форму. Это лишенная заряда энергия — энергия, пребывающая в том состоянии, какое предшествовало исполненной осознания энергии.
Поклонение Дхумавати проводится для привлечения темных сил маран-кармы, уччатан-кармы и видвешан-кармы. Его проводят в обнаженном виде на площадке для кремации трупов или в уединенном месте в самую темную ночь лунного цикла.
Дхумавати-янтра
Бхупур имеет дымчато-серый или темно-зеленый цвет с сине-фиолетовым оттенком — цвет ненависти. Медитация на этом цвете порождает яркий красновато-оранжевый цвет, усиливающий основные инстинкты и устраняющий связанные с ними препятствия.
Восьмилепестковый лотос дымчато-фиолетового цвета олицетворяет восьмеричную пракрити в ее предэволюционном состоянии. Пять лепестков являются пятью танматрами звучания, осязаемости, видимости, вкуса и запаха, из которых развиваются пять элементов:
· Из звучания возникает акаша.
· Из осязаемости возникает воздух.
· Из видимости возникает огонь.
· Из вкуса возникает вода.
· Из запаха возникает земля.
Три оставшиеся лепестка олицетворяют бинду, биджу и наду:
· Бинду порождает джняну (знание).
· Биджа порождает иччху (волю).
· Нада порождает крийю (действие).
Это восьмерица сотворенного существует до появления высшего понимания, самоосознания, разума и пяти элементов.
Шестиугольная звезда, образованная двумя наложенными равносторонними треугольниками, окрашена коричневато-желтым цветом с оттенком зелени (голубовато-зеленого) и белым цветом с оттенком черного — цветом отсутствия жизни, высохшей земли. Медитация на этом цвете порождает яркий фиолетовый цвет и усиливает присутствие акаши, имеющей цвет дыма. Шестиугольная звезда размещена на светло-пурпурном фоне, порождающем цвет света — желтый.
Находящийся в центре шестиугольной звезды бинду является самой богиней Дхумавати.
Багала-Мукхи
Слово багала является измененным словом валга из тантрических текстов. Валга — это ведическое имя Богини, оно означает «Могущественная».
В «Шатапатха-брахмане» есть песнь, объясняющая характер могущества этой богини: «валга» означает способность сдерживать, усмирять. Валга обладает властью остановки речи. Она являет собой крийя-шакти — динамичный, или подвижный, аспект Шакти.
Таким образом, Багала-Мукхи представляет собой могущественную богиню, превращающую говорящего в молчащего, яростного — в спокойного, царя — в нищего, сопротивление — в сотрудничество, образованность — в невежество. По ее благоволению садхак способен обездвижить своих врагов, лишить их дара речи, остановить движение природных явлений (ветра или облаков), устранить со своего пути помехи, добиться победы в состязаниях и стать знаменитым.
В медитациях ее мысленно представляют в облике желтой богини в желтых одеяниях и украшениях с гадай (булавой) в правой руке и языком злобной, демонической препятствующей силы — в левой. Ее призывают, чтобы добиться победы над противодействующими силами, избавиться от преград и на какое-то время обездвижить силы природы. Она притупляет ощущения противника и потому призывается в целях истамбхан-кармы и видвешан-кармы. При этом садхаку следует облачаться в желтое (этот цвет очень распространен в большинстве форм поклонения и обрядов) и использовать четки, сделанные из халди (желтых корней куркумы). Желтый цвет является цветом полного жизни света и знания; кроме того, он обладает
