неподвижное, устойчивое целое.
Теперь скажите себе: «Я не буду шевелиться; я не смог бы пошевелиться, даже если бы захотел».
Примите решение не двигаться и не вздрагивать в течение всей практики. Сопротивляйтесь искушению пошевелить даже мизинцем или почесаться.
С усилением осознания тела вы начнете чувствовать, что ваше тело становится жестким и онемевшим, и будете все больше от него отстраняться.
Это онемение носит психический характер; не напрягайте тело.
Представляйте себе свое тело как нечто отдельное от вас самих, невесомое, как пустая оболочка; совершенно неподвижное, как статуя.
При нахождении в устойчивой сидячей асане в течение длительного времени физический дискомфорт и боль могут становиться для начинающего таким сильным отвлекающим фактором, что сосредоточение оказывается трудным или вовсе невозможным. Это испытывают все до тех пор, пока тело не привыкнет в достаточной степени, чтобы сохранять удобную, расслабленную и устойчивую позу.
Однако окончательным лекарством может быть только постоянная практика, в особенности ежедневная практика кайя стхаирьям в течение длительного периода с увеличением продолжительности занятий примерно до двадцати минут за сеанс. Во время этой практики не следует игнорировать ощущения боли или дискомфорта, иначе будет возникать конфликт между стремлением избежать боли и ее доминирующим присутствием. Вместо того, чтобы игнорировать ощущение, забудьте все остальное и сосредоточьте на нем все свое внимание с отношением приятия, а не сопротивления. Иногда этого бывает достаточно, чтобы ощущение прошло.
Однако если этого недостаточно, используйте следующую простую, но эффективную технику. Делая естественный вдох, представляйте себе, что дыхание течет к той части тела, от которой исходит ощущение. Затем, выдыхая, чувствуйте, как вся боль и весь дискомфорт уходят из тела, уносимые дыханием. Несколько минут этой практики принесут полное облегчение и удобство.
Психологическая установка
Коль скоро выработано правильное отношение к физическому состоянию, следующий шаг состоит в создании правильного отношения к уму. Нельзя ожидать совершенно устойчивого ума в начале сеанса пранаямы — это задача самих практик. Однако, определенная установка может помочь созданию правильной психологической атмосферы для лучшего восприятия практики пранаямы. Постарайтесь культивировать установку расслабленного, восприимчивого осознания. Это состояние ума достигается путем замедления циклических колебаний мозга от бета до альфа. За этим следует активация развитой чувствительности к входящему и выходящему течению дыхания. По мере того, как дыхание становится более медленным и равномерным, ум отвечает на это большей гармонией и спокойствием. Эти две установки усиливают друг друга, повышая чувствительность дыхания, которую следует поддерживать в течение всей практики пранаямы.
Ум должен полностью осознавать все, что происходит во время практики пранаямы. Прислушивайтесь к звуку своего дыхания: насколько оно грубое или тонкое? Чувствуйте свое дыхание. Откуда оно исходит? Куда оно идет? Насколько вы спокойны и расслаблены? Насколько нервны и напряжены? Дышите ли вы равномерно, или ритмично? Течет ли дыхание через обе ноздри? Сосредоточивайте ум на всех этих вещах. Ум любит настраиваться на индрии; позвольте ему настраиваться на эти аспекты, но с полным осознанием. Через некоторое время ум будет автоматически становиться более устойчивым, спокойным и сосредоточенным, и все внимание будет уделяться практике.
Если есть какие-то мысли, их можно наблюдать с отношением отстраненности, как вы бы наблюдали облака в небе. Независимо оттого, положительные они или отрицательные, они не требуют никакого анализа или непосредственного внимания. Осознание должно сосредоточиваться, в основном, на дыхании и практике пранаямы.
По завершении практики следует наблюдать действие пранаямы на тело, ум и внутренние энергетические состояния.
Мудры, существенные для пранаямы
Слово мудра означает «позиция» или «символический жест». Позиция — это нечто такое, что отражает ум в теле, и тело в уме. Наблюдая за человеком, мы можем очень много узнать о его психологическом состоянии по тому, как он ходит, сидит, действует и так далее. Испуганный человек будет ходить совсем не так, как человек, который сердится. Эта «телесная речь» представляет собой постоянную коммуникацию между анамайя кошей (физическим телом) и другими кошами через сеть нади в пранамайя коше. Даже простым жестам рук или выражениям лица будут соответствовать «жесты» в тонком теле.
В тантрической традиции на основе этого знания была разработана система мудр, которые представляют собой определенные позиции тела, относящиеся к тем или иным установкам ума. Мудра может быть положением всего тела, либо простым положением пальца, но ее эффект передается через все уровни панча коши, и соответствующий «сигнал» передается от грубого к тонкому.
Поток информации через пранамайя кошу — это двухсторонний процесс. Известно, что люди, переживающие измененные состояния сознания, спонтанно выполняют мудры, что соответствует передаче от тонкого к грубому. И наоборот, мы можем менять направление сигнала на противоположное, и посылать сообщение уму, принимая физическую позицию, или мудру. Следствия этого будут очень тонкими. Потребовалась бы очень большая чувствительность, чтобы воспринимать изменение сознания, вызванное просто соединением большого и указательного пальцев, но по мере практики ум приучается к этому сигналу, и когда рука принимает это положение, передается сигнал к медитации.
В пранамайя коше эти мудры представляют соединение различных контуров в сети нади, создающее поток праны, который имеет грубые и тонкие следствия. Поскольку в техниках пранаямы используется много мудр, здесь описаны те, что имеют отношение к предыдущим главам.
Насикагра или Насагра Мудра (мудра носа)
Это одна из самых распространенных мудр в практике пранаямы. Она используется для контроля дыхания в каждой из ноздрей. Существует несколько других незначительный модификаций этой техники, но эта не вызывает трудностей у начинающих, практична и эффективна, поскольку сочетает полезность с тонким манипулированием праной.
Для мудры используется правая рука, поскольку на прани-ческом уровне она в большей степени связана с «отдаванием», тогда как левая рука больше связана с «получением». Однако, если невозможно использовать правую руку, то нет никаких причин не использовать левую.
Техника выполнения
Держите кисть правой руки перед лицом.
Мягко положите кончики указательного и среднего пальцев на
лоб между бровей (межбровный центр). Оба пальца должны
быть расслаблены.
Поместите большой палец рядом с правой ноздрей, а безымянный палец рядом с левой ноздрей.
Прижимая и отпуская правую сторону правой ноздри, можно, в зависимости от того, что требуется, закрывать или открывать эту ноздрю. Точно так же безымянный палец контролирует поток воздуха через левую ноздрю. Мизинец не используется, и для удобства его можно слегка согнуть.
Следует лишь слегка нажимать на боковую сторону каждой ноздри, чтобы носовая перегородка не сгибалась в ту или иную сторону; нажим должен быть плотным, но мягким. Правое предплечье должно располагаться рядом с грудью, напротив грудины, но не касаться груди и не давить на нее, чтобы не мешать расширению легких.
Локоть должен быть направлен вниз, поскольку если он отклоняется в ту или иную сторону, то через какое-то время рука может начать болеть. Держите руки и плечи расслабленными; чем меньше напряжение, тем больше кругов вы сможете делать не утомляясь и не прерывая практику пранаямы.
Примечание к практике: Для эффективного контроля обеих ноздрей лучше всего помещать кончики большого и безымянного пальцев в вогнутые впадины по бокам ноздрей, поскольку при этом для закрывания ноздрей требуется меньший нажим. Пальцам не приходится совершать большие движения при переключении ноздрей. Это позволяет устранить даже минимальные помехи как для тела, так и для самой практики пранаямы.
Вариант: В еще одном варианте насикагра мудры указательный и средний пальцы сгибают или подгибают к ладони. Однако при этом пропадает дополнительное полезное действие мягкого нажима указательного и среднего пальцев на межбровный центр, стимулирующего бхрумадхью — кшетрам, или активирующую точку аджна чакры. Выберите такое положение руки, которое вам больше всего подходит.
Джняна мудра (психический жест знания)
Примите медитативную асану.
Согните указательные пальцы обеих рук, чтобы они касались внутренней стороны оснований соответствующих больших пальцев. Остальные три пальца должны быть прямыми, но расслабленными. Положите руки на колени ладонями вниз.
Вариант: Кончик указательного пальца касается кончика большого пальца, образуя кольцо.
Примечание к практике: Эта мудра используется для практик пранаямы и медитации.
Примечание: Вот общепринятая интерпретация этой мудры. Средний палец, безымянный палец и мизинец соответствуют трем качествам природы. Средний палец символизирует саттву (чистоту, мудрость, подлинное понимание), безымянный палец представляет раджас (действие, страсть, движение), а мизинец — тамас (инерцию, летаргию, тьму). Необходимо превзойти эти три состояния, или гуны (от тамаса к раджасу и саттве), чтобы перейти от тьмы к свету, и от невежества к знанию.
Согнутый указательный палец представляет индивидуальное проявление сознания (дживатма). Большой палец обозначает вездесущее сознание или реальность (тшраматма,). Соприкасающиеся указательный и большой палец показывают, что несмотря на то, что они кажутся раздельными, в действительности индивидуальное существо едино с Высшим.
Чин мудра (психический жест сознания)
Эта мудра выполняется так же, как джняна мудра. Кончик указательного пальца касается либо кончика большого пальца, либо внутренней стороны его основания. Различие состоит в том, что руки кладут на колени ладонями вверх.
Примечание:Понимание взаимосвязи между праной и энергией «ки» восточной акупунктуры придает некоторым из этих мудр еще один интересный аспект. Существуют меридианы энергии «ки» (родственной пране в нади), окончания которых (точки «сей», или родники) находятся в кончиках пальцев. Точки «сей» легочных меридианов расположены на больших пальцах; меридиана толстого кишечника — на кончике указательного пальца; сосуда сократителя сердца — на кончике среднего пальца; меридиана тройного нагревателя — на безымянном пальце, и точки «сей» тонкого кишечника и сердца — на мизинце. В норме энергия вытекает из кончиков пальцев, и было высказано предположение, что при выполнении джняна или чин мудры энергия, текущая по легочным меридианам, переходит вмеридиан толстого кишечника. Поэтому жизненная энергия тела сохраняется.
Считается, что чин мудра влияет на брюшное дыхание, и здесь мы можем видеть праническую связь между легкими и животом через соответствующие им меридианы.
Порой бывают разногласия в отношении того, что называется джняна мудрой, а что чин мудрой. В различных традициях они получали разные названия, но, в конечном счете, представляют собой одно и то же. Не имеет значения, соприкасается ли указательный палец с кончиком или основанием большого пальца, и кладутся ли руки на колени ладонями вверх или вниз. Различия между ними настолько тонки, что вы можете практиковать ту, что кажется вам наиболее удобной.
Чинмайя мудра (жест проявленного сознания)
Держите руки так же, как для джняна мудры. Согните три прямых пальца, чтобы их кончики были направлены к ладони, либо касались ее.
Указательный палец может касаться кончика или основания большого пальца.
Положите руки на колени ладонями вверх или вниз.
Получаемая польза: Эта мудра влияет на прану и стимулирует движение в области груди. Задействуемые здесь точки меридианов акупунктуры влияют на дыхание.
Ади мудра (изначальная или первая позиция)
Пригните большие пальцы к ладоням; затем медленно обхватите большие пальцы остальными согнутыми пальцами, чтобы получились кулаки.
Благотворное действие: Считается, что эта мудра влияет на верхнее грудное дыхание.
Брахма мудра (позиция вездесущего сознания)
Пригните большие пальцы к ладоням и согните поверх них остальные пальцы.
Затем положите руки
