Улучшенное управление процессами пураки и речаки означает более осознанное и эффективное поглощение кислорода и удаление углекислого газа, а также улучшение умственного и эмоционального состояния. Однако управление процессами пураки и речаки — это предварительная стадия пранаямы, предназначенная для общего укрепления здоровья и увеличения жизненных сил и для подготовки практикующего к последующим стадиям. Крепкое здоровье, эффективное дыхание и больший запас энергии представляют собой лишь необходимые основы для более продвинутых практик пранаямы, которые включают в себя кумбхаку.
Кумбхака
Кумбхака означает «задержка дыхания», которая делается либо после вдоха (антар кумбхака), либо после выдоха (бахир кумб-хака). Она бывает двух типов — сахита кумбхака, при которой дыхание задерживают преднамеренно, и кевала кумбхака, когда приостановка дыхания происходит автоматически. Кроме того, термин кумбхака может применяться по отношению к задержке дыхания на любой стадии дыхательного цикла. Кумбхака составляет часть всех практик пранаямы; в действительности, во второй главе Йога Сутр Патанджали пишет, что пранаяма — это и есть кумбхака. Цель всех практик пранаямы состоит в достижении кевала кумбхаки, которая эквивалентна состоянию самадхи.
Кумбхака не предназначена для увеличения поглощения кислорода кровью. Процесс диффузии газов между легкими и кровью зависит, главным образом, от площади поверхности, через которую происходит диффузия, и от парциальных давлений газов по разные стороны альвеолярной мембраны. Он не столь зависим от фактора времени. Как только парциальные давления газов по обе стороны мембраны выравниваются, диффузия прекращается. Поэтому удержание дыхания в течение более длительного времени не дает никаких реальных преимуществ с точки зрения поглощения кислорода. Напротив, во время кумбхаки в теле падает уровень кислорода и растет уровень углекислого газа. То, как быстро это происходит, зависит от скорости обмена веществ и от того, насколько человек напряжен или расслаблен.
Основная задача кумбхаки — приучать нервную систему терпеть более высокие уровни углекислого газа в организме до тех пор, пока сигналы примитивного ствола мозга не вынуждают нас сделать еще один вдох. Это может казаться противоречием, если рассматривать пранаяму только как более эффективный метод дыхания. Однако главная цель пранаямы состоит в управлении праной и центральной нервной системой. Кроме того, высокие уровни углекислого газа в крови могут вести к измененным состояниям сознания и ощущению его расширения, а в крайних случаях — к состояниям дезориентации и галлюцинаций. В тканях мозга многие капилляры остаются в пассивном состоянии, пока не требуется усиленное кровоснабжение. Повышенные уровни углекислого газа вызывают расширение капилляров; большее количество капилляров начинает активно действовать, чтобы улучшить мозговое кровообращение. Разумеется, следует особо указать, что этот эффект может быть полезным только до определенного оптимального уровня. За его пределами он становится безусловно вредным. Поэтому всегда подчеркивают, что практикой кумбхаки следует заниматься только под руководством опытного учителя. Необходимо добиваться того, чтобы уровни обмена веществ и активности мозга соответствовали оптимальным условиям; только тогда практика будет полезной.
Продолжительность кумбхаки можно развить до такой степени, когда кажется, что все процессы жизнедеятельности прекратились. На этом этапе видимое дыхание может приостанавливаться на несколько дней. Это очень продвинутая стадия, и достигшие ее йоги могли в течение многих дней оставаться погребенными под землей в этом близком к анабиозу состоянии, именуемом бху самадхи.
Гипервентиляция и гиповентиляция
Помимо практики кумбхаки, существуют и другие техники пранаямы, изменяющие уровни углекислого газа в крови. Для этого могут использоваться два основных подхода. Первый из них — это гипервентиляция, которая представляет собой ненормально продолжительное, глубокое и быстрое дыхание, нередко с частотой более 150 вздохов в минуту. Второй подход, гиповентиляцию, описывают как ненормально уменьшенное или медленное дыхание, иногда с частотой менее пяти вдохов в минуту. Это очень широкие определения, однако такие практики, как бхастрика и капалабхати можно считать методами гипервентиляции, тогда какудджайи, шитали.и шиткари можно отнести к методам гиповентиляции, хотя все техники пранаямы изменяют нормальную частоту дыхания.
В широком смысле техники гипервентиляции относятся к категории активирующих форм пранаямы. Быстрое и глубокое дыхание усиливает вентиляцию альвеол и стимулирует кровоток в верхушках легких и в тех областях, где кровообращение может быть вялым или даже застойным, что оказывает стимулирующее действие на все тело. Оно обусловлено быстрыми мышечными усилиями и повышенной скоростью обмена веществ во всех частях тела. Кроме того считается, что эти техники оказывают очищающее и согревающее действие на тело и ум.
Техники гиповентиляции относятся к общеуспокаивающим формам пранаямы, и их действие более или менее противоположно гипервентиляции. Уровни углекислого газа могут быть слегка повышены, хотя уровни кислорода остаются нормальными. Эти техники снижают скорость обмена веществ, а также частоту волновой биоэлектрической активности мозга, что ведет к расслабленным медитативным состояниям. Физические и умственные состояния, которые вызывают как гипервентиляция, так и гиповентиляция, обусловлены не только изменениями уровней кислорода и углекислого газа. В общий эффект вносят вклад действие пранаямы на дыхательные центры мозга, движение диафрагмы, реакция сердца и многие другие факторы.
Такова современная физиологическая точка зрения. Однако существует и древний физиологический подход, в котором тело и ум рассматриваются по-разному — этот подход более эмпирический и интуитивный. Он говорит о пране, кошах, чакрах, нади, читте и т. п., что будет объясняться в следующей главе.
Пять Кош
Космическая прана, или махапрана — это необходимая энергия жизни и всего сущего. Она представляет собой жизненную силу, присутствующую во всех существах, разумных или неразумных. Космическая прана наполняет все формы жизни, хотя каждая из них может выглядеть отдельной сущностью или принимать разную форму. Точно так же, как белый свет излучает различные цвета спектра, проходя через материю меняющейся плотности, космическая прана принимает разные формы, когда проходит через разные плотности материи и жизни. Проявление праны зависит от частоты вибраций тела, которое она пронизывает.
Согласно йоге, считается, что человеческие существа имеют пять уровней энергии, которые сосуществуют в диапазоне от самой грубой до самой тонкой. Их называют пата коша, или пять оболочек: аннамайя коша (тело пищи), пранамайя коша (праническое тело), маномайя коша (ментальное тело), виджнянамайя коша (астральное или психическое тело), и анандамайя коша (тело блаженства).
Подобно тому, как генератор активизирует механизм, так и космическая прана представляет собой генератор, который управляет этими оболочками. Космическая прана позволяет им выполнять свои функции даже когда мы спим, при отсутствии непрерывной сознательной осведомленности. У большинства людей сознательная осведомленность (или осознание) существует, в основном, на физическом плане. С помощью таких йогических и медитативных практик, как пранаяма и прана видья, можно развивать осознание более тонких состояний бытия.
Наше совокупное существо
Аннамайя коша или физическая оболочка тела называется телом пищи, поскольку она зависит от пищи, воды и воздуха, которые представляют собой грубые формы праны. Однако в еще большей степени ее существование зависит от самой праны. В то время как без пищи можно обходиться до шести недель, без воды — около шести дней и без воздуха — шесть минут, в отсутствии праны жизнь мгновенно прекращается.
Пранамайя коша — это жизненная оболочка или праническое тело. В совокупности физическое и праническое тела образуют основную структуру человека. Это иногда называют атмапури — градом души (атма означает «душа», а пури — «город»), поскольку через посредство этих тел, содержащих в себе более тонкие ментальное, астральное и каузальное тела, возможна самореализация. Поэтому, если человек хочет пробудить более глубокое осознание, ему следует как можно больше узнать об анатомии и физиологии физического и пранического тел, семи чакрах и девяти вратах (к которым относятся два глаза, два уха, две ноздри, рот, задний проход и мочеиспускательный канал).
Праническое тело имеет более тонкую природу, чем физическое тело, которое оно пронизывает и поддерживает. Оно вливает энергию в каждую клетку физического тела. Однако ни праническое тело, ни физическое тело не могут существовать в отдельности. Праническое тело имеет примерно те же размер и форму, что и физическое тело. Подобно тому, как праническое тело поддерживает и питает физическое тело, так его само поддерживают еще более тонкие маномайя, виджняна-майя и анандамайя коши.
Маномайя коша — ментальная оболочка — выполняет одновременно много функций, и удерживает вместе две более грубые коши — аннамайя и пранамайя — в качестве единого целого. Она действует в качестве связного, передавая ощущения и опыт внешнего мира интуитивному телу, и влияния каузального и интуитивного тел — грубому телу. Ум способен достигать величайшей быстроты. Мысль представляет собой высшее проявление движения. Ум может двигаться вперед и назад во времени. Время не может быть преградой для ума, и во время медитации можно переживать, что время перестает существовать.
Виджнянамайя коша — астральная оболочка, или тело интуиции, пронизывает маномайя кошу и обладает более тонкой природой, чем она. Когда эта оболочка пробуждается, человек начинает переживать жизнь на интуитивном уровне, видеть за просто проявлениями основополагающую реальность. Это ведет к мудрости.
Последняя и самая тонкая оболочка — это анандамайя коша, или тело блаженства. Это каузальное или трансцендентальное тело, местопребывание самой тонкой праны. Анандамайя коша не поддается никакому определению.
Пробуждение восприятия праны
Все пять оболочек пронизывает прана — грубая или тонкая. Прана питает и поддерживает все оболочки, обеспечивая их правильное взаимоотношение. В любом существе и во всем сущем есть только одна прана. Осознавая свою собственную прану, мы устанавливаем связь с космической праной и осознаем прану в других живых существах.
Техники пранаямы и прана видьи относятся к числу самых лучших и самых прямых методов, посредством которых мы можем непосредственно воспринимать и переживать прану на разных уровнях тонкости в пяти оболочках. После пробуждения праны мы чувствуем ее течение, форму, цвет и качество на всех уровнях. На уровне аннамайя коши прана переживается в форме нервной энергии. Однако первая стадия прана видьи направлена на превосхождение осознания грубого тела путем достижения состояния пратьяхары, или отключения чувств.
Затем мы начинаем воспринимать маномайя кошу, где можно визуализировать тонкие аспекты ума как обитель света. Качество и яркость этого света зависят от чистоты ума. Некоторые люди видят маномайя кошу как оболочку из света, имеющую размер и форму, другие — как свет, периодически излучаемый центральным источником.
Виджнянамайя коша переживается в медитативных состояниях, где у нас бывают видения и прозрения в суть вещей. Последняя оболочка, в которую предстоит войти — анандамайя коша, океан блаженства. Это преддверие самадхи, обитель параматмы — космического Я. Эта оболочка может выглядеть как светящееся яйцо, светящийся шивалингам и т. д.
Посредством практики прана видьи можно последовательно пробуждать восприятие этих пяти оболочек. Интуитивное видение ведет к постепенному осознанию различных уровней праны, составляющих наше существо. Обретая контроль над своей праной, мы также начинаем влиять на прану других людей. В этом суть пранического целительства, которым можно заниматься только очистив и уравновесив самого себя посредством усердной практики йоги. Превзойдя все эти оболочки,
