мнение, что цветок красив, но это не имеет никакого отношения лично к вам. Доведите это качество и ощущение до глубокого осознания: «Я это переживаю. Цветок — это опора, помогающая мне это воспринимать», вместо того чтобы считать, что цветок — это нечто внешнее и отличающееся от вас. В жизни у нас очень много благоприятных возможностей, чтобы это испытать.

В практике пяти слогов-воинов мы не отталкиваемся от внешнего. Здесь подход заключается в том, чтобы обнаружить внутреннее пространство и перейти от него к спонтанному проявлению. Звуком мы очищаем свои привычные склонности и препятствия и объединяемся с чистым и открытым пространством своего бытия. Это открытое пространство — источник всего благого — составляет основу каждого из нас. Оно просто таково, каковы на самом деле мы сами — пробужденные, чистые, будды.

Слогов-воинов пять: А, ОМ, ХУМ, РАМ и АЗА, — и каждый слог символизирует качество пробужденности. Их называют «семенные слоги», потому что они обладают сущностью просветления. Эти пять слогов — символы тела, речи, ума, благих качеств и просветленных деяний. Все вместе они символизируют истинную и в полной мере проявленную природу нашего подлинного «я».

На практике мы поем каждый слог-воин поочередно. С каждым слогом мы сосредоточиваемся на соответствующем телесном энергетическом центре, или чакре, и объединяемся с качеством, которое соответствует этому слогу. Мы начинаем с чистого открытого пространства бытия и заканчиваем местом проявления деяний. К каждому занятию практикой вы приступаете, отталкиваясь от своего обычного «я», и преображаете в открытые и чистые все обстоятельства и условия своей жизни: и те, о которых вы знаете, и те, которые от вас скрыты. Первое место, на котором вы сосредоточиваетесь, это лобная чакра. Чакра — это просто такое место тела, энергетический центр, в котором сходятся многие энергетические каналы. Эти центры расположены не на поверхности, а в глубине тела по ходу центрального канала — этот световой канал начинается ниже пупка и идет вверх посредине тела, открываясь на темени. В разных системах практики используются разные чакры. В практике пяти слогов-воинов слог А связан с лобной чакрой и неизменным телом, ОМ — с горловой чакрой и неистощимой речью, ХУМ — с сердечной чакрой и качеством неомраченного ума, РАМ — с пупочной чакрой и созревшими благими качествами, а ДЗА — с тайной чакрой и спонтанными деяниями.

Руководство по произношению

А — произносится как долгое открытое «а»

ОМ — звучит как в английском слове home

ХУМ — конечный звук близок к носовому «н»

РАМ — долгое открытое «а»

ДЗА — произносится резко и с ударением

Просто направляя внимание на место расположения чакры, мы ее активизируем. Прана — это санскритское слово, которое значит «жизненное дыхание»; его тибетский эквивалент — лунг, китайский — ци, а японский — км. Я называю этот уровень переживания энергетическим измерением. Посредством вибрации звука того или иного слога мы приводим в действие ту возможность устранения физических, эмоциональных, энергетических, психических нарушений, которая присутствует в пране, или жизненном дыхании. Объединяя ум, дыхание и звуковую вибрацию, мы можем прийти к ощущению некоторых сдвигов и перемен на уровнях наших тела, эмоций и ума. Снимая зажимы, а затем узнавая свое внутреннее пространство, которое очищается и раскрывается, и покоясь в нем, мы оказываемся в высшем состоянии сознания.

У каждого семенного слога есть соответствующее качество света, особый цвет. А — белый, ОМ — красный, ХУМ — синий, РАМ — красный, а ДЗЛ — зеленый. Произнося слог, мы также представляем, воображаем, как из чакры исходит свет. Это помогает нам растворить самые тонкие омрачения ума и ощутить естественное сияние пробужденного ума.

Благодаря действенному сочетанию сосредоточения на конкретном месте, вибрации звука и восприятию света мы развиваем в себе все более ясное и открытое присутствие, лучащееся благими качествами. Сами эти качества — любовь, сострадание, радость и беспристрастность — становятся опорой или вратами еще более глубокой связи со своим «я», еще более глубокой мудрости, с самим пространством, из которого возникает все бытие.

В практике пяти слогов-воинов мы различаем отправную точку — область зависимости и неудовлетворенности, несколько путей вхождения — то есть чакр, и наш конечный пункт назначения — наше исконное бытие.

ВНЕШНИЙ, ВНУТРЕННИЙ И ТАЙНЫЙ УРОВНИ ПЕРЕЖИВАНИЯ

Мы называем эти слоги воинами. Под словом «воин» подразумевается способность победить вредоносные силы. Священный звук обладает силой устранять препятствия, а также преграды, проистекающие от эмоций-ядов, и омрачения ума, из-за которых мы не можем узнать природу ума и в любой миг быть своим подлинным «я». Можно рассмотреть препятствия на трех уровнях: внешнем, внутреннем и тайном. Внешние препятствия — это болезни и другие неблагоприятные обстоятельства. Каковы бы ни были внешние причины и условия, практика пяти слогов-воинов служит средством, помогающим преодолеть страдание, которое мы испытываем из-за этих обстоятельств. Благодаря этой практике мы также устраняем внутренние препятствия, то есть пагубные эмоции: неведение, гнев, привязанность, ревность и гордость. Также с помощью этой практики можно преодолеть тайные препятствия: сомнение, надежду и страх.

Даже если в жизни вам больше всего мешают внешние обстоятельства, в конечном счете нужно справляться с ними самим, своими силами, с собственной помощью. Если вы преодолеваете такие препятствия, у вас все равно остается вопрос: «Почему я постоянно оказываюсь в таких обстоятельствах? Откуда берутся все эти активные пагубные эмоции?». Даже если кажется, что внешний мир стал вам враждебен или какой-то человек строит вам козни, так или иначе это проистекает от вас самих. Возможно, вы осознаёте, сколько в вас таится эмоций, потребностей и зависимостей. Насколько глубоко в вас находится источник этих потребностей и зависимостей, вы даже не можете представить, а потому нам нужен метод, который позволил бы нам установить глубокую и тесную связь с самими собой, такой метод, который направляет сильнодействующее средство — ясную и открытую осознанность — на корень нашего страдания и смятения.

Обычно мы замечаем проблему только тогда, когда она становится вопиющей. Когда же проблемы еще мало уловимы, мы не способны их заметить. Я не могу себе представить, чтобы, сидя в переполненном кафе, где за столиками все увлеченно беседуют, можно было услышать такое: «Настоящая трудность в моей жизни заключается в том, что у меня есть коренное неведение и я склонен считать свое «я» неизменным и независимым». Или: «У меня много трудностей. Я постоянно подвергаюсь действию пяти ядов». Скорее всего, вы услышите: «У меня не все гладко. Мы с женой ссоримся».

Если трудности проявляются в вашей внешней жизни, то вы их не можете не заметить. Переживая их, вы даже можете осознавать, что отчасти создаете их сами. Но семена этих трудностей распознать очень трудно, и их нужно считать тайным препятствием. «Тайным» оно именуется лишь потому, что его сложнее понять, так как оно от нас скрыто.

Что такое ваша тайная трудность? Обычно должно пройти время, чтобы ваша тайная трудность созрела и превратилась во внутреннюю трудность, а та, созревая в свою очередь, затем становится вашей внешней трудностью. Когда она становится внешней, вы делитесь ею со всей своей семьей и друзьями! Пока она остается тайной или внутренней, вы никому о ней не говорите и другие могут не иметь о ней никакого представления. Вы и сами о ней, наверное, не знаете. Но, когда она становится внешней, вы, даже сами того не желая, втягиваете в нее других.

Если вы рассмотрите природу своей проблемы, которая проявляется во внешнем мире, то это явно внешнее препятствие. Но если вы видите, кто его создал, от какой эмоции или обстоятельства оно происходит, то можете, например, осознать: «Это все от моей жадности». Рассматривая и обдумывая этот аспект — жадность, вы работаете с внутренним уровнем препятствия. Вопрос «кто жаден?» направлен на тайный уровень. «Тот, кто жаден» становится тайным омрачением, жадность становится внутренней помехой, а проявление жадности во внешнем мире — какова бы ни была ваша проблема — становится внешним препятствием.

Что же скрывают от нас эти препятствия, помехи и омрачения? На тайном уровне они заслоняют от нас мудрость. На внутреннем уровне они заслоняют благие качества. Во внешних проявлениях они мешают обращать эти благие качества на других. Когда же эти препятствия, помехи и омрачения устранены, спонтанное выражение благих качеств присутствует естественно.

На самом тонком, или тайном, уровне бытия каждый из пяти слогов-воинов обнаруживает соответствующую мудрость: мудрость пустоты, зерцалоподобную мудрость, мудрость равенства, мудрость различения и мудрость всесвершения. На внутреннем уровне обнаруживаются благие качества. Я имею в виду «просветленные качества»: любовь, сострадание, радость и беспристрастность. Еще их называют «четыре безмерных». Поскольку благих качеств бесчисленное множество, то для целей данной практики я настоятельно призываю вас развивать глубокую связь с этими четырьмя. В них нуждается каждый. Мы больше осознаём потребность в благих качествах, чем в мудрости. Благодаря объединению с этими благими качествами мы можем объединиться и с более глубоким источником мудрости в нас самих, а также действовать на благо другим, проявляя эти качества в своих действиях на внешнем уровне.

Признавая потребность в любви, сострадании, радости и беспристрастности в своей жизни, но не объединяясь, обратившись внутрь себя, с этими качествами, зачастую мы связываем эту свою потребность с материальными вещами. Для кого-то любовь может заключаться в том, чтобы найти партнера. Радость может подразумевать приобретение дома или устройство на хорошую работу, покупку новой одежды или какого-то особенного автомобиля. Мы часто ощущаем свои потребности как в основе своей материальные: «Мне нужно достать это, чтобы стать счастливым». Мы стремимся приобрести или накопить эти блага в материальном смысле. Но с помощью практики медитации мы начинаем смотреть внутрь и обнаруживать в себе более существенное место, где все эти качества уже присутствуют.

Поначалу к практике «четырех безмерных» можно подойти с мирской точки зрения. Нам нужно взять в качестве отправной точки то, что для каждого из нас реальнее всего. Мы начинаем с конкретных обстоятельств своей жизни. Мы можем признаться себе, что нас раздражают коллеги по работе или что мы утратили чувство восхищения собственными детьми. Если вы понимаете свои самые первичные обстоятельства и объединяете их с практикой, то можете сделать эти обстоятельства мостом к обнаружению благих качеств внутри себя. Затем эти качества становятся мостом к мудрости. В этой практике всегда есть возможность роста. Не стоит рассуждать так: «Я нашел родную душу, того, кого могу любить, — это и есть мое озарение». Ваша практика на этом не заканчивается. В то же время вам действительно хочется увидеть плоды своей медитации, которые проявляются в ваших взаимоотношениях и в вашем творческом выражении.

Поэтому мы начинаем практику медитации, отталкиваясь скорее от своего страдания и