чтобы практико-

вать аштанга-йогу. Для того чтобы и они могли постепенно подняться к

вершинам духовной жизни, Он даровал им маха-мантру: Харе Кришна, Харе

Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе<Н>/<Н>Харе Рама, Харе Рама, Рама Ра-

ма, Харе Харе. Люди нынешнего века пали так низко, что не могут вос-

пользоваться другими методами очищения или приносить жертвы. Но повто-

рять мантру Харе Кришна может каждый. В Брихан-нарадия-пуране (38.126)

сказано:

харер нама харер нама харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

В этот век вражды и лицемерия спасутся только те, кто повторяет свя-

тое имя Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути.

Произносить святое имя было очень благотворно во все времена, но в век

Кали этот метод стал особенно действенным. Шукадева Госвами покажет

его действенность на примере Аджамилы, который спасся от рук Ямараджи,

вселенского судьи, только потому, что произнес святое имя Нараяны.

Опасность недозволенных половых отношений

Чтобы получить наибольшее благо от повторения святого имени, сле-

дует повторять его без оскорблений. Для этого необходим аскетизм, и

прежде всего — воздержание от недозволенных половых отношений. Тело

естественно нуждается в половой жизни, и, согласно шастрам, половые

отношения допустимы, хотя и с некоторыми ограничениями: человек может

завести семью и вступать в интимные отношения со своей женой для зача-

тия детей. Тот, кто не хочет связывать себя брачными узами, но при

этом занимается недозволенным сексом, поступает безответственно и об-

рекает себя на страдания.

Разумеется, если человек полагает, что семейная жизнь слишком обре-

менительна, он может отказаться от вступления в брак, тем самым изба-

вив себя от многих хлопот. Ответственность за семью и в самом деле

очень велика, и, если мужчина чувствует, что не способен ее нести,

пусть остается брахмачари и хранит обет безбрачия. Тот, кто под руко-

водством духовного учителя постиг науку брахмачарьи и применяет ее в

своей жизни, благодаря одному лишь этому на три четверти освобождает-

ся от материальных привязанностей.

Однако в наше время никто не берется совершать аскезу брахмачарьи.

Мужчины и женщины хотят оставаться свободными от брачных уз, но при

этом удовлетворять свое половое желание. Так они лишаются всех добро-

детелей.

Содержать распутную женщину и зачинать с нею детей — большой грех.

Такие дети (варна-санкара) никому не нужны — они только разрушают ус-

тои общества. Аджамила сошелся с блудницей и зачал с нею десять детей.

Он пал так низко, что не мог честным трудом содержать свою большую

семью и потому попрошайничал, брал в долг и воровал. Когда человек

предается разврату, он начинает употреблять одурманивающие средства и

играть в азартные игры; его расходы растут, и, чтобы покрыть их, он

прибегает к обману и воровству. Итак, причиной падения Аджамилы была

его греховная связь с блудницей.

Вот почему тем, кто желает развить в себе сознание Кришны, мы велим

отказаться от недозволенных половых отношений. Преданные должны либо

вступать в брак, либо хранить обет безбрачия. Только так можно поддер-

живать духовную чистоту.

2 * Подражание Абсолюту ( Аджамила на пороге смерти )

*****************************************************

Так, мой царь, в заботах о жене и сыновьях текла его порочная

жизнь, и вот ему исполнилось восемьдесят восемь лет. У старого Аджа-

милы было десять сыновей, и младшего из них звали Нараяной. Он был

совсем еще маленьким, и отец с матерью души

не чаяли в своем малыше (Бхаг., 6.1.23—24).

Родительская любовь

Аджамила был грешен еще и потому, что у него, восьмидесятивосьмилет-

него старика, был маленький сын. По ведической традиции мужчина в

пятьдесят лет должен отойти от семейных дел и покинуть дом. Ему не

следует оставаться в семье и зачинать детей. Половую жизнь разрешает-

ся вести в возрасте с двадцати пяти до сорока пяти или, от силы, пяти-

десяти лет. После этого надо отказаться от половой жизни, покинуть дом

и стать ванапрастхой, а затем санньяси. Аджамила же, сойдясь с блудни-

цей, забыл все обычаи брахманов и погряз в грехе даже несмотря на то,

что эта женщина стала его женой.

Аджамила повстречал блудницу, когда ему было двадцать лет, и впос-

ледствии у них родилось десять сыновей. Когда же ему исполнилось без

малого девяносто лет, пришла пора умирать. К тому времени большинство

детей уже выросли, поэтому, естественно, самый младший, Нараяна, стал

любимцем родителей и Аджамила очень к нему привязался.

Своей улыбкой ребенок сразу очаровывает отца и мать. А когда ребе-

нок начинает говорить, по-детски коверкая слова, сердца родителей

тают. Если бы дети не вызывали такого умиления, родители не могли бы с

любовью растить и воспитывать их. Родительская любовь свойственна да-

же животным. Однажды, когда мы были в Канпуре, к нам под окно пришла

обезьяна со своим детенышем. Малыш пролез между прутьями оконной ре-

шетки и оказался в комнате. Его мать была в отчаянии, она почти обезу-

мела от страха. Кое-как нам удалось протолкнуть малыша обратно — мать

тут же обняла его и вместе с ним скрылась.

Люди так превозносят материнскую любовь, но ведь животные тоже лю-

бят своих детенышей. Это не какоето исключительное чувство, это — за-

кон природы. Если бы мать не любила ребенка, он не мог бы нормально

развиваться. Родительская любовь естественна и необходима, но она не

способствует духовному развитию.

Как ни порочен был Аджамила, он всем сердцем любил своего маленько-

го сына. Хотя Аджамиле было почти девяносто лет, он радовался играм

малыша, подобно тому как Махараджа Нанда и Яшода радовались детским

играм Господа Кришны.

Духовная любовь и разнообразие духовного мира

Родительская любовь в материальном мире — всего лишь слабое подобие

изначальной, чистой родительской любви, которая существует в мире ду-

ховном. Духовное бытие — начало всего сущего. Веданта-сутра (1.1.2)

гласит: джанмадй асйа йатах — Абсолютная Истина — это источник всего

сущего. Если бы в Абсолютной Истине не существовало любви между роди-

телями и детьми, ее не было бы и в материальном мире.

Поскольку Абсолютная Истина — источник всего сущего, следовательно,

разнообразие, наблюдаемое в материальном мире, не более чем отражение

того разнообразия, которое существует в духовном мире. Если бы Абсо-

лютная Истина была лишена разнообразия, тогда откуда бы оно возникло?

Нет, Абсолютная Истина не безлична (ниракара) и не однообразна (нирви-

шеша).

И все же некоторые философы, называемые майявади, думают иначе.

Осознав несовершенство материального разнообразия, они разочаровывают-

ся и потому считают, что в духовном мире не должно быть места личнос-

ти и разнообразию. Такие философы-имперсоналисты понимают, что они

Брахман, дух, но не знают о том, что в брахмаджьоти, духовном небе,

существуют бесчисленные духовные планеты. Они принимают брахмаджьоти

за конечную цель. Поскольку имперсоналисты ничего не знают о духовных

планетах — Вайкунтхах, — то, даже достигнув духовного неба, они вновь

возвращаются на материальные планеты. В Шримад-Бхагаватам (10.2.32)

сказано:

йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинас

твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах

арухйа криччхрена парам падам татах

патантй адхо ‘надрита-йушмад-ангхрайах

Несмотря на то что имперсоналисты практически стоят у порога осво-

бождения, их разум не чист, так как они отвергают служение лотосным

стопам Кришны. И хотя они совершают суровую аскезу, чтобы подняться на

уровень Брахмана, им приходится вновь падать в пучину материального

мира.

Духовное тело и духовная деятельность

Философы-имперсоналисты не могут отличить деятельность в мате-

риальном мире от деятельности в мире духовном. Они также не видят раз-

личия между материальным телом и телом Бога. Они убеждены, что безлич-

ное брахмаджьоти — духовное сияние, исходящее от тела Господа, — и

есть Высшая Абсолютная Истина. Майявади ошибочно полагают, что, когда

Бог нисходит в материальный мир, Он, подобно нам, воплощается в мате-

риальном теле. Такие воззрения называются имперсонализмом, или филосо-

фией майявады.

У Бога есть тело, но оно, в отличие от наших тел, не материально.

Его тело духовно: оно вечно, исполнено знания и блаженства (сач-чид-а-

нанда-виграха). Тот, кто познал духовную природу Кришны, обретает ос-

вобождение. Кришна Сам говорит об этом в Бхагавадгите (4.9):

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ‘рджуна

Когда Я нисхожу в этот бренный мир, Я не воплощаюсь в материальном

теле; Мое рождение и Мои деяния полностью духовны. И тот, кто в совер-

шенстве постигнет это, обретет освобождение. Кришна совершенным обра-

зом играл роль ребенка, сына Яшоды: Он бил и ломал все, что попадало

под руку, если мама не давала Ему масла — как будто оно было Ему нуж-

но! Но даже когда Бог ведет Себя как обычный человек, Он все равно ос-

тается Богом.

Имперсоналисты не могут познать Бога, Верховную Личность, поскольку

видят в Нем обычного человека. Они — негодяи, и Кришна Сам говорит об

этом в Бхагавад-гите (9.11): аваджананти мам мудхах — Только негодяи

могут принимать Меня за обычного человека. Майявади говорят: Ведь это

всего лишь ребенок. Как Он может быть Богом? Даже Брахма и Индра были

озадачены: Разве может этот малыш быть Верховным Господом? Нужно Его

испытать.

Иногда какой-нибудь человек выдает себя за воплощение Бога. Он так и

говорит: Я — Бог. Надо проверить его, чтобы выяснить, правда ли это.

Майявади заявляют: Я — Бог, Я — Кришна, Я — Рама. Все, кому вздумает-

ся, объявляют себя Кришной или Рамой, а людям даже не приходит в голо-

ву потребовать у них: Если ты Рама, яви свое могущество! Рама пос-

троил мост через Индийский океан. А что сделал ты? Кришна, когда Ему

было только семь лет, поднял холм Говардхана. А что сделал ты? На это

мошенники обычно говорят: Все это выдумки, сказки. Так люди принимают

кого угодно за Раму или Кришну. Этому безумию не видно конца, и все,

кто провозглашает себя Богом, как и те, кто им верит, будут сурово на-

казаны за такое богохульство. Всякий может объявить себя Богом, и

глупцы примут это за истину, но никто не получит блага, служа самозва-

ному богу.

Однажды Господь Брахма увидел, что жители индийской деревни Вринда-

ван считают Всевышним пастушка Кришну, совершающего необычные деяния.

Он подумал, что Кришна — еще один самозваный бог, и решил испытать

Его. Брахма унес телят и друзей Кришны и спрятал их в пещере. Когда же

через год он вернулся во Вриндаван, то увидел там все тех же телят и

пастушков. Тут он понял, что всемогущий Кришна Сам воплотился в обра-

зе мальчиков и телят. И даже собственные матери всех этих детей не за-

метили подмены, хотя и недоумевали: Отчего по вечерам, когда наши де-

ти возвращаются домой с пастбищ, мы чувствуем такую огромную любовь к

ним? В конце концов Брахма предался Кришне и вознес Ему молитвы.

Индра тоже обманулся, когда Кришна сказал Своему отцу, Махарадже

Нанде: Не нужно приносить жертвы Индре, ведь Индра подвластен Верхов-

ному Господу. Кришна умолчал о том, что Верховный Господь — это Он

Сам. Он сказал лишь: Поскольку Индра выполняет волю Всевышнего, он

обязан давать нам воду. Так что нет нужды приносить ему жертвы.

Когда Индра увидел, что жители Вриндавана не стали совершать жер-

твоприношение в его честь, он разгневался и решил их наказать. Семь

дней подряд он проливал на Вриндаван нескончаемые потоки дождя. Ли-

вень был таким сильным, что затопил все вокруг, но, как только он на-

чался, Кришна, семилетний ребенок, поднял холм Говардхана и пригласил

всех обитателей Вриндавана, вместе с животными, укрыться под ним. Семь

дней и ночей Кришна, без еды и отдыха, держал холм, спасая обитателей

Вриндавана. Тогда Индра понял, что Кришна — Верховная Личность Бога.

Рассказывая об этом, Шримад-Бхагаватам предостерегает: если