Бхагавад-гите Господь Кришна на-
зывает таких безбожников мудхами — глупцами и негодяями. Хотя они и
выдают себя за образованных людей, их бессмысленные речи не приносят
блага ни им самим, ни кому бы то ни было другому.
Думать о Кришне — значит обрести освобождение
Поскольку случилось так, что, умирая, Аджамила думал о Нараяне,
Кришне, он стал достоин освобождения, хотя и грешил всю жизнь. Думать
о Кришне можно по-разному. Гопи, подруги Кришны, день и ночь думали о
Нем, вдохновляемые чувством, которое иногда ошибочно принимают за мир-
ское вожделение; Шишупала непрестанно думал о Кришне, побуждаемый гне-
вом, а Камса все время думал о Кришне, терзаемый страхом. Камса и Ши-
шупала были демонами, но, поскольку они думали о Кришне в течение всей
жизни, в момент смерти Кришна Сам даровал им освобождение.
Конечно, лучше думать о Кришне с любовью. Преданное служение, бхак-
ти, предполагает именно такой образ мыслей. Камса и Шишупала не были
преданными Кришны, поскольку преданным можно назвать лишь того, кто
думает о Кришне с любовью. Однако Кришна добр и к тем, кто относится к
Нему враждебно. По милости Кришны все, кто непрестанно думают о Нем,
пусть даже как о враге, становятся великими йогами и обретают освобож-
дение. Поэтому Камса и Шишупала, недруги Кришны, достигли того же ре-
зультата, которого достигают йоги и аскеты, — погрузились в безличное
духовное сияние, брахмаджьоти. Ценой усилий всей жизни великие филосо-
фы (гьяни) достигают духовного сияния, Брахмана, и туда же попадают
те, кто думает о Кришне как о враге. Как видим, гьяни разделяют судьбу
врагов Кришны. Незавидная участь.
Живое существо может какое-то время находиться в сиянии Брахмана
(брахмаджьоти) как сияющая духовная частица. Подобно тому как солнеч-
ные лучи состоят из множества светящихся частиц, в сиянии брахмаджьо-
ти находится множество духовных искр — живых существ. Но все они сно-
ва падают в материальный мир. Живое существо по самой своей природе
желает разнообразных наслаждений, но в безличном бытии нет разнообра-
зия. Поэтому, когда у живого существа возникает желание наслаждаться,
оно снова попадает в материальный мир. Таким образом, слияние с Брах-
маном неизбежно влечет за собой падение.
Преданные Кришны не жаждут освободиться из плена материи, их един-
ственное желание — верно служить Кришне, будь то в духовном мире или в
материальном. И все же по милости Кришны они обретают освобождение и
возносятся на Голоку Вриндавану, в обитель Кришны, где полностью от-
сутствуют материальные страдания, причиняемые рождением, смертью, ста-
ростью и болезнями. Преданный достигает положения более высокого, чем
положение имперсоналистов, гьяни. Он тоже проходит через брахмаджьоти,
но оно не привлекает его — он стремится попасть на планеты Вайкунтхи,
особенно на Голоку Вриндавану, где вечно пребывает Верховный Господь и
Его преданные.
2 ВИШНУДУТЫ ВСТУПАЮТ В СПОР С ЯМАДУТАМИ
5 Вишнудуты приходят на помощь Аджамиле
Шукадева Госвами продолжал: О царь, услышав святое имя своего вла-
дыки, к умирающему тотчас явились вишнудуты, слуги Вишну. Аджамила
повторял святое имя в страхе и смятении и потому произносил его без
оскорблений. Подручные Ямараджи уже тащили душу из сердца Аджамилы,
мужа распутной служанки, когда их остановил громовой голос вестников
Господа Вишну (Бхаг., 6.1.30—31).
Посланцы Господа
Когда слуги Ямараджи, повелителя смерти, явились за Аджамилой, он в
страхе стал звать своего маленького сына: Нараяна, Нараяна, помоги! Я
умираю! Кришна необычайно милостив: услышав, как с уст умирающего сле-
тели слова Нараяна! Нараяна!, Он немедленно послал на помощь Аджамиле
Своих слуг.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что слуги Господа Виш-
ну предстали перед Аджамилой потому, что тот произносил святое имя На-
раяны. Им было неважно, почему он это делает. Аджамила думал в то вре-
мя о сыне, но, услышав, что с уст Аджамилы слетело имя Господа, пос-
ланцы Господа Вишну, вишнудуты, тотчас поспешили ему на помощь. Свя-
тое имя повторяют или поют, чтобы прославить Господа. Но Аджамила не
славил Бога: он лишь звал сына, к которому был очень привязан. Но оче-
видно, что он повторял святое имя с чистой преданностью, без оскорбле-
ний, поскольку когда-то он по милости судьбы преданно служил Нараяне.
И этого оказалось достаточно, чтобы ему простились все грехи и вишну-
дуты взяли его под защиту.
Имя Нараяна столь же могущественно, как и Сам Верховный Господь, На-
раяна (Кришна). В этом тайна нама-санкиртаны, повторения святых имен.
Произнося имя Кришны, мы общаемся с Самим Кришной, ибо имя Господа не
материально — оно духовно и абсолютно. Имя Кришны неотлично от Самого
Кришны.
Извлечение души из тела
Появившись у смертного одра Аджамилы, вишнудуты велели ямадутам:
Остановитесь! Не смейте забирать его к Ямарадже!
Слуги Господа Вишну готовы в любой миг прийти на помощь вайшнаву —
тому, кто безраздельно предан лотосным стопам Господа. Не успел Аджа-
мила произнести святое имя Нараяны, как вишнудуты явились и приказали
ямадутам отпустить их жертву. Громовым голосом они пригрозили, что на-
кажут ямадутов, если те не перестанут тащить душу из сердца Аджамилы.
Слуги Ямараджи призваны карать всех грешников, но посланцы Господа
Вишну, вишнудуты, властны покарать даже самого Ямараджу, если тот пос-
меет тронуть вайшнава.
Ученые не могут материальными приборами обнаружить в теле душу, но
здесь ясно сказано, что душа пребывает в сердце (хридайа). Именно от-
туда ямадуты и пытались извлечь душу Аджамилы. Из писаний мы узнаем,
что в сердце также пребывает и Сверхдуша, Господь Вишну: ишварах сар-
ва-бхутанам хрид-деше ‘рджуна тиштхати. В Упанишадах говорится, что
Сверхдуша и индивидуальная душа обитают в сердце, подобно двум птицам,
дружно живущим на одном дереве. Верховный Господь в образе Сверхдуши —
лучший друг индивидуальной души, ибо Он милостиво сопровождает душу,
когда та переселяется из одного тела в другое. Более того, Господь,
согласно желаниям и карме души, с помощью майи творит для нее новые
тела. Сердце — это механическая часть тела, которое является своего
рода машиной. Господь говорит в Бхагавад-гите (18.61):
ишварах сарва-бхутанам
хрид-деше ‘рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани
йантрарудхани майайа
Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направ-
ляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, соз-
данной из материальной энергии.
Янтра — это машина, подобная автомобилю. Водитель в машине мате-
риального тела и ее владелец — индивидуальная душа. Но в конечном сче-
те эта машина принадлежит Верховной Личности Бога.
Наше нынешнее тело создано с помощью майи (кармана даива-нетрена), и
сообразно нашим поступкам в этой жизни дайви-майя готовит нам очеред-
ное средство передвижения. Даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа.
Когда приходит пора, душе немедленно подбирают новое тело и она пере-
саживается вместе со Сверхдушой в эту новую машину. Так происходит пе-
реселение души.
Но, прежде чем душа грешника получит очередное тело, посланцы Яма-
раджи помещают ее в тот или иной ад (нараку), чтобы она подготовилась
к условиям жизни, которые ожидают ее в новом теле.
6 * Обитатели духовного неба ( Вишнудуты вступают в спор с ямадутами )
**********************************************************************
Шукадева Госвами продолжал: Услышав предостережение вишнудутов,
посланцы Ямараджи, сына бога Солнца, ответили: Кто вы такие, что пос-
мели бросить вызов власти Ямараджи? Откуда вы, о почтенные, кто вас
послал и почему вы запрещаете нам трогать Аджамилу? Может быть, вы
полубоги с райских планет, слуги полубогов или лучшие из преданных?
Ваши глаза подобны лотосам, вы облачены в желтые шелка, на шее у вас
— гирлянды из лотосов, на голове — роскошные короны, а в ушах — вели-
колепные серьги. О прекрасные юноши, вы несете в своих четырех руках
луки с колчанами, полными стрел, мечи, палицы, раковины, диски и ло-
тосы. Своим сиянием вы озарили это мрачное место. Так зачем же, о
достопочтенные, вы препятствуете нам? (Бхаг., 6.1.32—36)
Вмешательство свыше
За свои грехи Аджамила должен был отвечать перед Ямараджей, который
поставлен вершить суд над грешниками. Слуги Ямараджи очень удивились,
когда им запретили трогать Аджамилу. Еще никто во всех трех мирах не
осмеливался помешать им исполнить их долг.
Вишнудуты, жители Вайкунтхи, выглядели очень необычно: у каждого из
них было четыре руки. Слуги Ямараджи тотчас выразили им почтение. Они
могли лишь догадываться о том, откуда явились вишнудуты: Должно быть,
вы обитатели высших планет. Почему же вы мешаете нам исполнить свой
долг? Мы — ямадуты, и наше дело — брать под стражу грешников. Аджами-
ла грешил всю свою жизнь, но теперь его жизнь закончилась и мы должны
отвести его на суд Ямараджи, который является сыном Вивасвана, бога
Солнца. Зачем же вы препятствуете нам?
Ямадуты назвали посланцев Вишну словом сиддхасаттамах, что значит
лучшие из тех, кто достиг совершенства. В Бхагавад-гите (7.3) говорит-
ся, что из многих миллионов людей едва ли один стремится стать сид-
дхой, совершенным, то есть стремится познать себя: манушйанам сахасре-
шу кашчид йатати сиддхайе. Тот, кто познал себя, понимает, что он не
тело, а вечная душа (ахам брахмасми). В наше время почти никто не
знает о своей духовной природе, и, если кому-нибудь все же удалось
постичь ее, значит, он обрел совершенство, он — сиддха. А когда сид-
дха поймет, что душа — это неотъемлемая частица Высшей Души, и начнет
преданно служить Высшей Душе, тогда он станет сиддха-саттамой. Такой
человек получает право жить на одной из планет Вайкунтхи или на Криш-
налоке. Итак, сиддха-саттама — это чистый преданный, освободившийся из
материального плена.
Будучи слугами Ямараджи, который сам сиддхасаттама, ямадуты знали,
что сиддха-саттама превосходит всех полубогов и их слуг и вообще всех
обитателей материального мира. Поэтому ямадуты недоумевали, что же
привело вишнудутов к постели умирающего грешника.
Надо заметить, что Аджамила все это время был жив: ямадуты пока
только пытались извлечь душу из его сердца. Однако им помешали это
сделать, и потому Аджамила не умер. Это станет ясно из последующих
стихов. Аджамила лежал без сознания, когда между ямадутами и вишнуду-
тами завязался спор — спор, в котором предстояло решить, кто же завла-
деет душой Аджамилы.
Духовная красота
Вишнудуты очень похожи на Господа Вишну. Слуги Ямараджи, которым
приходится иметь дело только с грешниками, никогда прежде не видели
таких прекрасных существ. Поэтому, увидев вишнудутов, ямадуты очень
удивились. Судя по вашему облику, — сказали они вишнудутам, — вы нео-
быкновенно возвышенны и благородны. Вы обладаете таким же могуществом,
как небожители: исходящее от вас сияние рассеивает тьму, которая ца-
рит в материальном мире. Но почему вы мешаете нам исполнить наш долг?
Как мы узнаем позже, ямадуты ошиблись, приняв Аджамилу за грешника.
Они не знали, что, хотя Аджамила всю жизнь грешил, постоянное повторе-
ние святого имени Нараяны очистило его от грехов.
Вишнудуты живут в духовном мире, где все исполнено света, поэтому их
тела тоже излучают сияние. В Бхагавад-гите (15.6) Господь Кришна гово-
рит: на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках — Моя обитель не ос-
вещается ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электричеством. Ямадуты не
знали, откуда прибыли эти сияющие, божественно прекрасные четырехру-
кие воины, но понимали, что перед ними не обычные существа.
В этих стихах замечательно описан облик обитателей Вайкунтхалоки.
Жители Вайкунтхи облачены в желтые шелковые одежды, украшены гирлянда-
ми, и в своих четырех руках они носят разнообразное оружие. Внешне они
очень похожи на Господа Вишну. Жители Вайкунтхи во всем похожи на На-
раяну потому, что достигли освобождения сарупья, но ведут они себя как
Его слуги. Обитателям Вайкунтхалоки хорошо известно, что Нараяна,
Кришна, — их господин, а они — Его слуги. Все они — нитья-мукты, веч-
но свободные души, сознающие свою духовную природу. Они, казалось,
могли бы провозгласить себя Нараяной или Вишну,
