такие персонажи Махабхараты, как Камса, Шишупала, Джарасандха, Дантавакра лишились всех своих достоинств, доброго имени и, наконец, жизни. Они воспылали ненавистью к Богу и, пав жертвой собственного эгоизма, утратили душевный покой и в результате встретили жалкую смерть.
Тому же учит и Махабхарата, эпос, созданный Вьясой. Сто братьев Кауравов обладали физической мощью и отвагой, властью над людьми, острым умом и несметной армией. Но что случилось с ними в конце? Ни один из них не вышел живым из битвы на Курукшетре. Их безутешные и скорбящие родители остались одни, и некому было совершить над ними поминальный обряд. Какая жалкая участь! Почему так произошло? Жадность послужила причиной, только она привела ко всем страшным несчастьям. Кауравы не пожелали отдать Пандавам даже половину царства, принадлежавшую им по праву. Мало того, они отказались отдать пяти братьям даже пять деревень. Это был апофеоз их жадности! Их жадность разрослась до таких невероятных пределов, что они несколько раз пытались убить Пандавов.
Если Рамаяна учит, как опасны вожделение и гнев, то Махабхарата показывает, как жадность ведет человека к полному краху. Можно обладать бессчетными достоинствами и заслугами, но лишь одного-единственного порока — будь то вожделение, гнев или жадность — достаточно, чтобы привести человека к падению. Об этом повествует наш великий эпос. Вы должны извлекать уроки из легенд и сказаний нашей земли.
В261) Свами! Мы сытно едим два раза в день. Мы также не отказываемся от обильного второго завтрака, полдника и нескольких чашечек кофе в течение дня. И несмотря на это, мы быстро устаем и утомляемся. Ты же за день съедаешь не больше двух ложек пищи. Но при этом Ты все время напряженно трудишься. За день Ты проходишь целые мили. Откуда в Тебе столько энергии?
Бхагаван: Это божественность. Вы навлекаете энергию из пищи, которую едите. Если вы едите мало, то чувствуете слабость. Но Свами извлекает энергию не из пищи. Я вообще не завтракаю. В десять утра Я выпиваю стакан воды. Я ем очень мало. Я не ем простоквашу, топленое масло, сладости, мороженое, жирную и острую пищу и тому подобное. Моя пища — это «рацион бедняка», просяные лепешки, рати. Вы заметили, что уже целый год Я не ем ничего по вечерам. Я очень много работаю. Я лично вникаю во все мельчайшие детали работы образовательных, лечебных учреждений, храмовых служб и системы водоснабжения. Я имею прямой контакт с каждым преданным. Никто не стоит между нами. Поскольку нет секретов, то у Меня нет и секретаря. Вся связь осуществляется от любви к любви, от сердца к сердцу. Установлено, что при такой работе, какую Я выполняю, человеку требуется 1500 калорий. Но в Моей пище содержится не больше 200 калорий. Тогда откуда же Я беру необходимую Мне энергию? Совсем не из пищи. Знайте, что Я — это энергия, более того — сам ее источник.
Этому телу 70 лет. Но Я могу даже издали увидеть муравья. Я не ношу очков. Вы нуждаетесь в очках уже с сорока лет. Я слышу любой, даже самый слабый звук, и у Меня здоровые и крепкие зубы. У Меня нет ни единого седого волоска. Я хотел бы гораздо больше ходить, но это доставит вам неудобства, так как куда бы Я ни пошел, за Мной следуют толпы. Вы можете удивиться, почему Мои органы чувств так прекрасно работают.
Какова ваша молитва перед едой? Вы молитесь Богу в форме Вайшванары, которому предлагается пища, а он переваривает, усваивает ее и снабжает все части тела ее полезными компонентами. Поэтому вся пища, которую вы едите, идет Мне, а Я пребываю у вас внутри. Постарайтесь понять, почему ваши органы восприятия недостаточно остры. Ответ простой: неправильное использование чувств, эгоизм, узость мышления. Во Мне нет ни йоты эгоизма. Вы — Мои. Моя единственная забота — ваше благополучие и духовное продвижение.
В262) Свами! Прошу простить меня за этот вопрос. Хотя я и боюсь задавать его, но очень хочу узнать ответ. Но я все же осмелюсь задать его, ибо Ты — самый милосердный Бог. Свами! С некоторыми преданными Ты говоришь сразу же, как только они приезжают, а с другими, которые здесь уже долгое время, вообще не заговариваешь. Как нам примириться с этой ситуацией?
Бхагаван: Нет ничего плохого в том, чтобы задать любой вопрос с целью выяснить правду. Нехорошо, когда сомнения остаются неразрешенными, особенно, если это касается Божественного.
Вы всегда должны быть твердо уверены в следующем: что бы ни случилось с вами, это идет только вам во благо. Только Бог знает, что, когда, как, почему и кому что-то должно быть дано.
Вы не понимаете этого. Каждое действие Свами поможет вам. С некоторыми Свами может заговорить сразу же, а с другими — не разговаривать долгое время. Для вас существуют мерки времени, но Свами вне времени и пространства.
Вот простой пример. Допустим, отсюда отправляется автобус, и пассажиры начинают садиться в него.Что обычно бывает? Тот, кто влезает первым, проходит вперед и занимает место рядом с водителем. А последний пассажир вынужден ехать, стоя у двери [У многих автобусов в Индии дверь для пассажиров только одна, в задней части автобуса]. Когда автобус прибывает на конечную остановку, в каком порядке выходят пассажиры? Тот, кто стоял у двери, слезает первым, а тот, кто сидел впереди рядом с водителем, — последним. Вы согласны? Поэтому первый становится последним, а последний — первым. То же самое относится и к преданным Свами.
Святой Мриканда задал похожий вопрос мудрецу Нараде: «О Нарада! Как случилось, что Прах-ладе было доступно видение Божественного с самого раннего детства, а мы, предающиеся аскезе сотни лет, так и не заслужили этого? Отчего это происходит?» Нарада ответил: «О святой! Да, Прахлада действительно уже в юные годы общался с Богом, но жажду Божественного он питал в течение многих предыдущих жизней. Это результат его накопившихся заслуг — истовых молитв многих жизней. Вам кажется, что вы творите покаяние многие, многие годы. Но это всего лишь одна ваша жизнь. Тело Прах лады молодо, но его душа томилась по Богу в течение многих рождений. Вам много лет, но ваше духовное рвение еще «молодо».
Я приведу еще один пример. Молодому человеку нужно было разбить камень молотком. Он ударил по камню двадцать раз, но он не раскололся. Мимо проходил старик, он взял молоток, ударил по камню дважды, и тот сразу же раскололся. Вы можете недоумевать, как такое могло случиться. Старик разбил камень, а молодому это оказалось не под силу. В чем же тут секрет? Камень уже принял двадцать ударов. Требовалось еще два, чтобы расколоть его, что и сделал старик. Так и рассвет богореализации может с вашей точки зрения показаться «ранним» или «поздним». Но в действительности все обстоит по-другому.
В263) Свами! Мы не видим собственных недостатков. Даже если мы и сознаем их, то находим оправдания, и своим недалеким умом не можем охватить Твоей бесконечной любви. Мы сомневаемся в Твоей любви, ограничиваем ее. И вдобавок к этому, нам «не везет»: кажется, что Ты даже не смотришь в нашу сторону, когда мы сидим в линиях на даршане, и будто бы специально избегаешь нас. Нас очень огорчает, когда Ты не говоришь с нами и не смотришь на нас. Как нам относиться к этой печальной ситуации и как вести себя?
Бхагаван: Хотите верьте, хотите нет, но в Свами — от головы до пят — вы не найдете и крошечного следа эгоизма! Что бы Я ни говорил и ни делал — только для вашей пользы. Почему Я иногда строг с вами? Только из любви к вам и только ради того, чтобы исправить и переделать вас, Я притворяюсь суровым и строгим. Если бы Я не чувствовал, что вы — Мои, разве был бы Я озабочен вашим исправлением? Поскольку вы — Мои, воспитывать вас, когда вы неправы, — Мой долг.
Вы очень цените Мои слова, и поэтому огорчаетесь, когда Я не разговариваю с вами. Ваш блуждающий ум и нестойкая вера заставляют вас прислушиваться к словам некоторых безответственных лиц и действовать по их наущению. Они сбивают вас с толку, и из-за этого у вас появляются нежелательные мысли и неподобающие черты в характере. В таких случаях Я веду себя так, будто бы «держу вас на расстоянии». Почему? Я намерен быстро поставить вас на верный путь.
Приведу пример: что вы делаете, если дорога, по которой вам надо проехать, ремонтируется? Сворачиваете и едете по объездной дороге. Так и Я, чтобы осуществить ваше преобразование, часто притворяюсь, что избегаю и не замечаю вас. Когда вы меняетесь к лучшему, все приходит в норму так же, как на починенной дороге восстанавливается движение. Из Своей огромной и бесконечной любви к вам Бог воплощается только с одной целью: исправить вас и показать правильный путь. Поэтому Я обращаюсь подобным образом с теми, кто поступил в Мой «госпиталь», Прашанти Нилаям, в «неисправном» состоянии. После того как они излечиваются и их здоровье укрепляется, Я «выписываю» их и устанавливаю с ними прежние нормальные взаимоотношения.
Мне нужно укрепить, возродить и оживить вашу веру. Я должен возвести прочную и надежную основу для вашей дальнейшей, счастливой и праведной жизни. Мне нужно придать вам уверенности в себе, чтобы вы не пали жертвой мирских чувственных соблазнов. Возможно, что ваши молитвы и не приведут к тому, что на всей земле воцарится мир. Но следите хотя бы за тем, чтобы в вас не появлялось и следа жадности и жестокости.
Это тернистый, трудный, непростой путь. Но вам необходимо пойти по нему! Не откладывайте дальше, не позволяйте дурным наклонностям, которым вы долгое время потакали и потворствовали, полностью завладеть вами и вашей жизнью. Прямо сейчас расстаньтесь с ними.
В старые времена, когда в Путтапрати кто-то заболевал, обычно обращались к неграмотному, доморощенному и несведущему в медицине знахарю-шарлатану. В результате, как правило, состояние больного резко ухудшалось, и, чтобы спасти ему жизнь, приходилось везти его в Анантапур, Чикбаллапур, Веллор и другие города. Если бы больному сразу было назначено правильное лечение опытным квалифицированным врачом, таких критических ситуаций можно было бы избежать, не так ли? Некоторые самозваные «гуру», — люди, которым не удалось устроить свою жизнь, — ходят по миру как попрошайки, а вы готовы следовать их советам. Что можно от них ожидать?
На корню истребляйте ростки эгоизма и гордыни. Примите Бога как своего руководителя и наставника в жизни и неукоснительно подчиняйтесь Ему.
В264) Свами! За долгие годы мы прочли тысячи книг и прослушали
