или прототип физической
формы (в терминах кастанедовской литературы – «шаблон
человеческой формы»). Так что, понятное дело, контроль
состояния нижнего дан-тяня несет в себе множество
волшебных эффектов работы с грубой телесной формой. А
потому и для мастеров, достигших успехов во внутренней
работе, это все несет в себе огромное поле для чудесных
возможностей.
Но, как правило, тренеры и авторы множества книг по
Тайцзи-цюаню и Цигун эти аспекты не знают, и потому
135
предлагают вам прямые нагнетания энергий в низ живота,
что дает, в целом, только оздоровительные эффекты (часто –
хотя бы за счет опоясывающего чудесного меридиана).
Поэтому наиболее оптимальный вариант, по моему
мнению, как общая рекомендация, будет следование
евангелическому правилу Иисуса: «Богу – богово, а кесарю
– кесарево». В наших аспектах это правило будет выглядеть
примерно так: «устремленность к Богу должна сохраняться и
поддерживаться молитвами, морально-этические принципы
– должны соблюдаться, а здоровье – можно регулировать
через работу с нижним дан-тянем известными вам методам
Цигун и Йоги».
Можно, повторяя слова из 50-го псалма царя Давида,
«окропи меня иссопом, и буду чист, убели меня, и стану белее
снега», опускать мантру в нижний дан-тянь, желая тем самым
проработать все низшие реакции животной составляющей
«Я». Но это требует мастерства и особого предварительного
молитвенного настроя со стороны занимающихся.
Другие, сугубо практические основные аспекты, связаны
с правилом: дайте любой методике или практике свое время,
чтобы она подействовала.
Сейчас в современных книгах по даосским практикам
Цигун можно, например, нередко встретить такую фразу:
«положив сложенные ладони – одна поверх другой – на
живот, начинайте сначала вращать их 36 раз по часовой
стрелке, а потом 24 раза против часовой стрелки». То есть,
не успеет занимающийся создать вихревой поток входящей
Силы от Праны-Ци по часовой стрелке и дать ему время
позитивно подействовать, наполнив нижний дан-тянь
новыми энергиями, как тут же надо уже выпускать ненужные
или застойные энергии вращением ладоней в обратном
направлении, то есть против часовой стрелки. Да дайте вы
136
время входящим энергиями действительно войти!!!
Я уж не говорю об абсурдности такой последовательности!
Ведь сначала выпускают все плохое и застойное, а потом уже
– на первом цикле очищения-восстановления – начинают
впускать новые свежие энергии.
Увы, самая стандартная и очень типичная ошибка
начинающих тренеров – смена противоположных
направлений и сочетание разнонаправленных вращений.
Например вращают прямые руки – типа «голландская ветряная
мельница» – назад-вверх-вперед-вниз, то есть по даосскому
кругу Микрокосмической и Макрокосмической Орбиты, а
потом СРАЗУ ЖЕ начинают вращать прямые руки – стоя или
в полуприседе стойки ма-бу – в обратном направлении, то
есть по обратному кругу, вперед-вверх-назад-вниз.
Все эти неправильности напоминают одно правило из
практического садоводства. Если вы в место среди кусов
смородины посадите куст малины, у вас не будет ни ягод
смородины, ни ягод малины. Кусты начнут бороться друг с
другом за место, и оба будут чахлыми и не плодоносными.
Какой же тогда должен быть интервал между практиками
разной направленности и (или) характера? – для разных
целей и ставящихся задач – разное! Уместно вспомнить, по
школьным еще учебникам анатомии и физиологии человека,
что среднее время клеточного митотического деления – около
28 минут, а – судя по книгам Анастасии Новых из серии
«Сэнсей исконный Шамбалы» цикл формообразующей
активности Аллат длится 11 минут 57 секунд. Значит, если
вы ставите целью наиболее совершенную регенерацию
тканей или поврежденных органов, минимальное время
для циклов «наполнение энергиями — очищение организма
— повторное наполнение энергиями» должно составлять
не менее 12 минут, а желательно 28-30 минут между
практиками частных направленностей. Если же в расчет
137
принимаются только энергетические процессы и аспекты
промывок, то эти интервалы можно сократить до 6-9 минут.
Но тогда число циклов должно быть чуть меньше, потому что
может подняться внутренний «ветер» (в терминах тибетской
медицины), и будучи неконтролируемым, он может наделать
больше плохого, нежели хорошего.
Замечу, что с духовными практиками, исполняемыми в
«чистом виде» (в традиционных или ортодоксальных формах),
дело обстоит порой совсем по-другому: там действуют
эффекты многомерности духовных пространств-энергий,
допускающие совмещение противоположностей в разных
мерностях. И то, что не сочетается в оздоровительных целях
и может оказаться ущербным для физического здоровья, для
очищения и развития души – будет вполне приемлемым и
допустимым. Сверкающий алмаз потому так и сверкает, что у
него много граней, сосуществующих и взаимодополняющих.
Еще один аспект сочетаемости или не сочетаемости
практик – их предназначенность и эффекты на Нисходящем
или же на Восходящем Потоках. Глупо, например, надеяться
на физическое исцеление (обусловленное сугубо Нисходящим
Потоком или же правильным усилением «горизонтальных»
взаимопревращений пяти элементов Природы), читая при
этом Иисусову молитву «Господи, Иисусе Христе, сыне
Божий. Слава тебе!», то есть в варианте или в форме,
порождающей Восходящий Поток.
Занимающимся Йогой и Цигун важно научиться
распознавать три типа энергетических превращений:
«по-горизонтали»
порождающий
или
угнетающий
(деструктивный) циклы превращений Пяти элементов
Природы, и два «вертикальных» типа энергетических
превращений – Нисходящий Поток (от Бога в низшую
материальность) и Восходящий Поток (из материи обратно
к Богу).
138
Эти аспекты я подробнее описал в своей книге «Открытие
Царствия небесного: принципы планирования домашних
тренингов».
Больше ничего более конкретного сказать здесь не могу.
Почему – вы поймете из материалов следующего параграфа.
3. наблюдение и изучение внутренних состояний и ваших
индивидуальных энергетических режимов
Основное практическое фундаментальное правило и Йоги,
и Цигун, и любой иной древней системы категорическое,
простое и звучит предельно просто:
НАБЛЮДАЙТЕ И ИЗУЧАЙТЕ СВОИ СОСТОЯНИЯ,
а также – ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ РЕЖИМЫ СВОЕГО
ОРГАНИЗМА. Вы сами откроете сугубо для себя и в
индивидуальном порядке условия и времена суток, когда вам
проще делать пранаямы и (или) асаны или практики Цигун,
а когда – лучше трудиться на поприще мирской активности и
играемой в этом воплощении своей «театральной роли».
Это занятие – фактически основное и фундаментальное
самонаблюдение (а для чего просто НАБЛЮДАТЬ, если вы
при этом не будете ИЗУЧАТЬ?).
Никакие достижение невозможны и любые практики
окажутся бесполезными. Если вы не будете знать особенности
самих себя любимых. К чему знать тезисы Изумрудной
скрижали, оккультные законы из книг Папюса, даже тексты
Священных Писаний, если в этих процессах не задействовано
элементарное самонаблюдение?
Мы все – очень и очень разные, и свойства
астронумерологии дня рождения и дня зачатия дополняются
преобладающими стихиями в телесной конституции, а
те – особенностями зодиакального знака рождения, и т. д.
139
и т. д. Оздоровительные эффекты для толстеньких могут
оказаться опасными для худеньких, а средний и тем более
сбалансированный аюрведический тип попадается довольно
редко.
И на все это накладываются кармические «следы»
прошлых воплощений со всеми их недоработками и
позитивными достижениями, грехами и злоупотреблениями
из прошлых жизней и добродетельными поступками. Богатые
или бедные деньгами и здоровьем, горбатые и убогие,
красивые и благородного вида – все это накладывает сугубо
индивидуальные особенности и нередко особые требования
к подбору домашних занятий.
Естественно, что занимающиеся должен иметь
достаточные уровни своей личной эзотерической
осведомленности, чтобы в случае появления каких-то новых
или «особенных» ощущений или, наоборот, негативного
опыта, хотя бы приблизительно ПОНИМАТЬ, что именно
с ними происходит. Необычные чувства распирания груди,
особое тепло в ладонях, подрагивание пальцев рук или
вибрация конечностей, щелчки или «похрустывание» в
позвоночнике или суставах – все это говорит об изменениях
внутренней энергетики занимающихся.
«Две силы – ум и Прана – поддерживают ритм жизни и
сознания», – пишет Свами Сатьянанда в комментариях к
Хатха-йога-прадипике. На самом деле – основа ума и Праны
– Божественная Искра (Атма, Душа) внутри каждого из нас.
Понятно, в любом случае, что анализ и регистрация малейших
измненений (без страха, но с радостной надеждой на связь
с Богом) – все это дают перспективы полного контроля над
низшей жизщью и плотским сознанием.
140
4. СРЕДНИЕ УРОВНИ ПРАКТИКИ – ПРОМЕЖУТОЧНЫЕ
УРОВНИ АУРЫ
Ясное дело, столь часто звучащий сейчас девиз или призыв
«слушай свое сердце» врач-терапевт, тренер по Йоге или
Цигун и инструктор по фитнесу поймут по-своему, на своих,
материальных, уровнях.
Последователи Иисуса Христа этот евангелический лозунг
поймут в более правильном варианте – на духовных уровнях.
Ибо все внутренние и внешние оценки ситуаций и
состояний исходят из Души ( Атмы), и именно в духовном
сердце (опять-таки в Атме) находятся все добродетели и
скрытые часто за материальной суетой достоинства.
И наиболее четко, на мой взгляд, этот принцип разъясняется
и раскрыт в духовных школах Йоги* и в древних формах
даосизма.
Но только Адепт сможет воспринять ВЕСЬ спектр
значений лозунга «слушай свое сердце» ОДНОВРЕМЕННО.
ДВЕ ГЕНЕРАЛЬНЫЕ СТРАТЕГИИ ЙОГИ, ДУхОВ-
НОГО ЦИГУН И БОЕВЫх ИСКУССТВ
Сначала стоит кратко подитожить общую направленность
современных или известных нам ныне КИТАЙСКИХ И ИН-
ДИЙСКИХ практик.
Китайские практики предусматривают перевод энер-
гий в нижний дан-тянь и собирание внешних энергий
для нижнего дан-тяня. о это опускание связано с древ-
ними тайнами контроля прототипов формы в нижнем
дан-тяне как отражении прототипов-светоматриц, а не
с простыми накачками энергий в нижние области тела.
Индийские практики предусматривают перевод жизненных
энергий в верхние психические центры (в верхнем дан-тяне,
141
как утверждается, 7 чакр-центров, асвязанных системой ана-
логий с 7 чакрами всего туловища и тела). Аллегорически это
обозначается как «подъем Кундалини», но если Кундалини —
чья внутренняя природа — суть природа Божественной Мате-
ри — действительно проснется, от тела останется горстка пеп-
ла или будет готов очередной пациент для палаты номер 6.
Я считаю, что Мастер должен свободно действовать в обоих
направлениях и пользоваться всеми методами регуляции вну-
тренних энергий и управления своей низшей жизненностью.
Разбираясь в огромном море литературы по Йоге, обраща-
ясь к концепциям разных школ и направлений, несмотря на
частные и более общие разногласия и другие различия в них,
можно увидеть две генеральные стратегии в направлениях
йогической работы учеников.
Первая генеральная стратегия предусматривает поэ-
тапное и постепенное восхождение от более грубых аспек-
тов человека и его деятельности ко все более уточенным
и духовным. Это, обобщенно говоря, – суть Путь из материи
к Духу. Сторонники этой генеральной лини развития чаще
всего ссылаются на восьмиступенчатую Йогу древнего му-
дреца Патанджали, кратко систематизированную к его зна-
менитых «Йога-сутрах». Согласно этой схеме, называемой
также Аштанга-йогой (или «восьмиступенчатой йогой»), до-
стижение совершенства в морально-этических принципах
Ямы и Ниямы – соответственнно внешнего и внутреннего
самоограничения – позволяет перейти к совершенствованию
в Асане, а достижение совершенства в асанах Йоги – к Пра-
наяме, и далее – к отрешенности (Пратьяхаре), концентра-
ции (Дхаране), медитации (Дхьяне), и все это завершается в
сверхсознании (Самадхи).
СПРАВКА. В полном виде таблица 8-ступенчатой лестницы йо-
ганг – или, в переводе с санскрита, «средств достижения» – имеет
следующий вид.
142
1. ЯМА (ЙАМА) — воздержание, ВНЕШНИЕ ограничения,
контроль межлич ностных отношений. Определяется и состоит из
принципов:
существу на деле или в мыслях;
ди»;
альной активностью;
материальных благ, нестяжательство;
2. НИЯМА (НИЙАМА) — культура, ВНУТРЕННИЕ самоограни-
чения, внутриличностный самоконтроль. Определяется и состоит
из следую щих принципов:
(а) БАХЬЯ — внешнее очищение и
(б) АБХЬЯНТАРА — внутреннее очищение телесной формы, чи-
стота сознания, очищение ума посредством воспитания хороших
эмо ций и чувств, таких как дружелюбие, доброжелательность,
бодрость;
ся тем, что приходит без излишних усилий, нетребовательность к
мате риальным благам;
стоящее в выработке привычек переносить холод, голод и т. д.;
чение основ учения, постижение высших духовных истин;
мышление о Боге, других высших силах, смирение перед объектив-
ностью законов бытия.
3. АСАНА — практика «правильных положений тела», которая
осуществляется Согласно учению Хатха-йоги.
4. ПРАНАЯМА (ПРАНАЙАМА) — зарядка энергией благода-
ря контролю за дыханием; выполнение дыхательных упражнений
Хатха-йоги.
143
5. ПРАТЬЯХАРА — выключение чувств, уведение чувств под
контроль бодрствующего сознания, несвязывание мыслей с внеш-
ним миром.
6. ДХАРАНА — концентрация, внимание, искусство сосредотачи-
вать мысли и силы.
7. ДХЬЯНА — медитация, длительное размышление о предме-
тах, явлениях или истине.
8. САМАДХИ — созерцание, экстаз, озарение, постижение, про-
светление.
Возможно, автором ее был не сам Патанджали, и он лишь запи-
сал чьи-то более ранние наставления, но это здесь не принципиаль-
но. Концепция так называемого «восьмеричного пути» отражает
логиче скую последовательность ступеней практики, позволяющую
занимаю щимся в полном соответствии с природными принципами
достичь выс ших уровней сознания, физического и духовного